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Actualité et Théologie

  • Le rêve brisé d’une Orthodoxie Locale en France et la tentation de certaines dérives sectaires

     

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    Par le Métropolite Michel Laroche


    Une ecclésiologie Orthodoxe non appliquée en France

    Nous avions il y a près de deux ans écrit un long article  à la suite des quelques lignes rédigées dans « la Croix » du samedi 2 et dimanche 3 mai 2009  à propos du Congrès d’Amiens que nous citons à nouveau :« Si les orthodoxes occidentaux ont de plus en plus le désir de former une Église Locale, leurs juridictions d’origine sont elles-mêmes confrontées à la difficile reconstruction de l’après communisme (pour les Églises slaves) autant qu’à une situation politique difficile (encore plus qu’au Proche Orient) . Elles ne font donc pas de l’organisation de la diaspora leur priorité. Ces Églises mères ne sont, non plus, pas prêtes à renoncer aux liens qui les unissent aux communautés fixées à l’étranger qui, souvent, les font vivre. » Nous avions surtout essayé  d’analyser les différentes causes des paralysies qui ont frappé l’Orthodoxie  Russe en France, en particulier l’Archevêché Russe du patriarcat de Constantinople dans la direction d’une Église véritablement locale et dans ce contexte particulier de l’immigration russe qui aurait été de tradition liturgique Russe avec des paroisses ou slavophone ou francophone.
    Nous croyons utile aujourd’hui d’élargir notre réflexion sur les nombreuses dérives sectaires qui ont pris presque toutes naissance dans une  Église Orthodoxe légitime - nous n’utilisons pas le mot canonique qui est ambigu, car il recouvre des réalités ecclésiales qui à certaines époques  se considéraient les unes par rapport aux autres comme schismatiques, ainsi par exemple le Patriarcat de Moscou, l’Église Russe Hors frontières et l’Archevêché Russe du patriarcat œcuménique, pour ne citer que celles-là, en rupture de communion durant des décennies, communion aujourd’hui rétablie.
    Rappelons ici la multitude des saints canons qui interdisent l’actuel superposition de diocèses établis sur le même territoire national : Les 12 ème  et 34 ème  Canons apostoliques ; les 8ème et15 ème canons du Ier  Concile Œcuménique de Nicée (325) ; Les 13 ème  16 ème 21 ème et 22 ème du Concile d’Antioche ( 325) ; le 12 ème  canon des Sadiques ( 343) ; le 2ème canon du IIème Concile Œcuménique de Constantinople I ( 381) ; le 12 ème canon du IV ème Concile Œcuménique de Chalcédoine ( 451) ; le 20 ème canon du Concile In Trullo (691-692). Et enfin les fameux canons du Concile de Constantinople de 1872 qui condamnaient  pour de mauvaises raisons une véritable hérésie ecclésiologique (1). Il ne faut pas oublier que l’ecclésiologie est du domaine de la théologie dogmatique avec des applications canoniques, et qu’elle appartient à la confession de la foi Orthodoxe, au même titre que  la Trinité Sainte et l’Incarnation du Verbe dans la chair dont elle est l’icône terrestre divino-humaine. Cette hérésie ecclésiologique consiste  en la présence sur le même territoire de plusieurs église ethniques à l’époque  la situation des Bulgares dans l’Empire Ottoman, et aujourd’hui en France la présence d’Églises Orthodoxe locales mais locale d’une autre  nation que la France, organisées selon  le principe éthnique sur le territoire de la République Française, en Églises, russe, géorgienne, roumaines, serbes bulgare, arabe (Patriarcat d’Antioche), grecque, macédonienne, ukrainienne. Des français de souches  sont devenus orthodoxes par différents concours de situations, matrimoniales ou par  une recherche personnelle,  dans ses multiples juridictions, (terminologie affreuse qui n’existe pas dans les nations historiquement orthodoxes) passant souvent  de l’une à l’autre en cherchant désespérément une Orthodoxie non seulement francophone mais authentiquement locale.



    Le prophète d’une conscience orthodoxe locale : Monseigneur (Eugraphe) Jean Kovalevsky (1905-1970).

    Il sera impossible de retracer en seulement quelques lignes la vie mouvementée de l’évêque Jean Kovalevsky. Disons brièvement qu’il est   né à  Saint-Pétersbourg, et baptisé sous le prénom d’Eugraph, d’une famille Ukrainienne fidèle au tsar, qui donna à la Russie des députés et des ministres orientés vers la culture. Son Père Eugraph Pétrovitch (1865-1941) fut par exemple député à la Douma et rapporteur de l’instruction publique. Son épouse Inna était membre du Conseil supérieur  de l’Instruction Publique. Les liens  de la famille Kovalevsky avec la direction de l’Église Orthodoxe Russe étaient  étroits et Eugraph Pétrovitch fut un membre laïc important du Concile Nationale Russe de 1917. Les kovalevsky décident comme beaucoup d’autres de fuir le Bolchévisme et de s’exiler en France en 1920. La famille se compose de deux autres fils les frères d’Eugraph, l’ainé Pierre (1901-1978) et  le second  Maxime (1903-1988). La fermentation de l’esprit  du jeune Eugraph Kovalevsky, comme celle de ses frères dont l’un - Pierre -  deviendra docteur de l ‘Université de Paris et l’autre – Maxime-  actuaire dans les assurances mais également un grand musicologue et compositeur de musique sacrée, spécialiste  du chant grégorien comme du chant slave, se produiront dans cet atmosphère universitaire. Très tôt le jeune Eugraph discernait comme  un acte de la Providence Divine cette  venue massive en Occident d’orthodoxes, et nous ne le réalisons pas aujourd’hui,  religion presque totalement inconnue des européens de l’Ouest, et à une époque où l’œcuménisme n’existait pas. Il va créer avec d’autres jeunes intellectuels russes parmi lesquels  ses deux  frères et un certain Wladimir Lowsky, une confrérie sous le patronage de « Saint Photius » saint orthodoxe alors très mal connu et avec une réputation sulfureuse dans l’Église Catholique qui le considérait comme le principal  responsable du schisme  avec l’Église Orthodoxe. Le but de cette confrérie sera  de découvrir les trésors de l’Église d’Occident lorsque celle-ci était en communion avec l’Église d’Orient, l’étude de l’histoire les saints occidentaux d’avant le schisme considérés comme Orthodoxe  alors que jusque là ils étaient globalement ignorés des Synaxaires Slaves et Byzantins; l’iconographie propre à l’Occident,  l’architecture des églises romanes  et de promouvoir la restauration des anciens rites liturgiques gallicans  disparus depuis le schisme de 1054.  Eugraph cependant ne se cantonnait pas uniquement dans ces recherches révolutionnaire pour l’époque au sein de la laquelle la plus par des réfugiés russe cherchaient surtout, tout à fait légitimement, à s’organiser ecclésialement dans une Orthodoxie russe.  Il fréquentait le cercle Mounier et le philosophe Nicolas Berdief (1874-1948.) Inscrit à l’Institut Saint Serge qui venait d’être fondé ; il y passe sa licence de théologie en 1928 sous la direction du célèbre théologien Serges Boulgakof, dont il combattra plus tard - comme le fit de son côté l’archevêque Jean Maximovitch aujourd’hui canonisé -,  la théologie sur la supposé hypostase de la Sophia divine ce qui vaudra au Père Eugraph l’inimitié tenace de plusieurs générations de  professeurs de cet Institut. C’est sans doute en 1929 que prit racine dans l’esprit du Père Eugraph  la décision pour certain prophétique et pour d’autres  utopique, d’engager toute sa vie dans la restauration d’une liturgie gallicane pour des français convertis à l’Orthodoxie. La Confrérie Saint Photius, cette année là, organisait trois jours de réflexions liturgiques durant les quels on célébra le premier jour la liturgie Romaine, le second la liturgie gallicane - sans doute avec la version dont on disposait  alors,   due   à l’archiprêtre Wladimir Guetté qui avait été approuvé par le saint Synode Russe en 1875 ;  et la troisième la liturgie de Saint Jean Chrysostome.  Un vote fut réalisé à la fin de ces « Journées liturgiques » et l’ « Ancien rite des Gaule » fut  désigné comme étant sans aucun doute la liturgie convenant le mieux pour des Français  entrant dans l’Église Orthodoxe.
    Il faut préciser pour le lecteur d’aujourd’hui qu’aucune liturgie de Saint Jean Chrysostome n’existait à cette époque  en  français, et nous l’avons écrit plus haut, les russes étaient encore  pour de nombreuses années plongés dans le traumatisme de la révolution Bolchévique et de leur exil récent, ne cherchant qu’à retrouver en France et dans les nations qui les accueillaient dans le monde, dans leur admirable piété, la ferveur de l’Église Orthodoxe  Russe éternelle. Cette ferveur sera la base de la fondation du Synode Russe Hors Frontière et avec des nuances de l’Archevêché russe dirigé depuis la France par le Métropolite Euloge.
    L’idée  prônée par Wladimir Lossky et les frères Kovalevsky était révolutionnaire à de nombreux titre. Ce que l’on ne perçoit plus aujourd’hui où depuis Vatican II la messe romaine est également en Français, était de proposer à des français s’approchant de l’Orthodoxie une liturgie dans leur propre langue. Les orthodoxes eux-mêmes, - sauf les roumains que l’on ne connaissaient pas -, n’avaient pas de liturgie dans la langue vernaculaire. Les Slaves,  russes, ukrainiens, bulgares, serbes, macédoniens   avaient leur liturgie en slavon, langue comparable au latin pour les catholiques. Les grecs installés depuis longtemps en France dans une immigration au facteur davantage économique que politique,  célébraient - et célèbrent toujours - dans une langue grecque ancienne aussi étrangère qu’étaient le slavon pour les russe  que le latin pour les catholiques. Un aspect pratique existait également, comme nous l’avons dit : on disposait de la liturgie gallicane en français  du Père Guetté alors qu’aucune traduction de la liturgie de Saint Jean Chrysostome n’existait, comme aujourd’hui, en français. Mais déjà le Père Eugraph envisageait très rapidement de s’engager dans un travail monumental qui fut, qu’on l’approuve ou le désapprouve, l’œuvre principale, presque obsessionnelle,  de toute sa vie : la restauration de l’Ancien rite des Gaules.
    Nous ne ferons pas ici dans cet article  l’analyse détaillée de ce rite réinventé à partir d’éléments existant,  plus que restauré. Mais des nouveautés étaient introduites comme celle de l’échange du baisé de paix entre tous les fidèles, qui se fait dans l’Église Orthodoxe qu’entre les seuls membres du clergé ; la version chanté en Français du « Notre Père » composée par  Bortniansky ; une amplification du rite Pascal du point de vue Occidental  où  à l’époque  la Fête de Noël était la fête la plus importante de l’année ; la possibilité pour des diacres de célébrer certains offices sans prêtre présent et de distribuer l’Eucharistie,  ce qui dans l’Église Orthodoxe est interdit canoniquement et liturgiquement,  allaient  pénétrer  dans… l’Église Romaine.
    Mais ces usages litigieux disqualifiaient la liturgie elle-même qui avait pourtant  beaucoup d’emprunts à la liturgie de Saint Jean Chrysostome, certains légitimes, d’autres, selon nous,  plus contestables,  mais rarement utilisés aux mêmes moments liturgiques, et que les croyants français pensaient être des usages  Gallicans. Parmi  les légitimes : l’usage du  Canon de Saint Jean Damascène à lors de la nuit pascale ; la fin de la liturgie qui  est pratiquement celle de saint Jean Chrysostome avec le chant:« Nous avons vu la Vrai Lumière, nous avons  reçu l’Esprit Céleste… »; le chant des Béatitudes, mais cependant à une autre place que lors de la Petite Entrée dans la liturgie de Saint Jean Chrysostome. Parmi les contestables:   le Chérubikon de Saint Basile qui n’est chanté qu’une fois par an dans l’Église Orthodoxe pour célébrer le mystère de du Christ au Tombeau, et qui n’a que cette signification liturgique :  « Que toute chair humaine fasse silence…» et qui deviendra le Chant de la Grande Entré ordinaire de la  Liturgie  des Gaules selon Saint Germain ; la  célébration de la Prothèse par le Diacre et non par le Prêtre au prétexte - ce qui est vrai – que   la procession de la Grande Entré  se faisait dans les liturgie anciennes aussi bien à Constantinople qu’en Gaule par les diacres, mais en oubliant que ceux-ci ne célébraient pas la prothèse qui est un rite presbytéral et le véritable commencement de la Divine Liturgie. Mais il faut à nouveau souligner que tout ceci n’avait rien de secret, et  était publié dans de nombreux livres ou articles signés du Père Eugraph Kovalevsky  ou d’une manière générique par l’ECOF et communiqués tant à l’archevêque Jean Maximovitch, qu’aux spécialistes des Église Russes et Roumaines qui acceptèrent tous cette  liturgie, dont mieux que personne, ils connaissaient les sources byzantines et les aspects novateurs et pour certains contestables. Mais on comprend  mieux, avec tous ces exemples, pourquoi de nombreux orthodoxes ne s’y soient pas retrouver  et qu’ils aient observé une certaine réserve lorsqu’ils assistaient à la liturgie des Gaules.
    L’esprit d’une Orthodoxie occidentale était né.  Il était à présent porté uniquement par quelques intellectuels russes,  tous des laïcs.  Mais il lui manquait, la chair c’est-à-dire  le plan d’une véritable incarnation :   une chair de préférence de souche française pour que cet élan prophétique devienne réalité.


     Monseigneur Irénée Winneart ( 1880-1937)  et l’Église Catholique Évangélique.


    Cette chair française allait  venir en direction de l’Église Orthodoxe Russe sous la forme d’une minuscule communauté en dissidence avec Rome, l’Église Catholique Évangélique,  qui avait réussit à recevoir une forme d’ecclésialité, avec une succession apostolique douteuse, dans une branche ésotérique de l’Église Anglicane, ésotérisme que ne partageait pas, il faut le souligner, son évêque Monseigneur Irénée Wineart. Celui-ci rencontrait dans un premier temps le Père Lev Gillet, mais après des hésitations pour se tourner vers Constantinople, c’est le patriarcat de Moscou qui est choisi par Monseigneur Irénée pour concrétiser son désir de rentrer dans la communion de l’Église Orthodoxe.  Nous sommes en 1936. Sans doute dirigé par le Père Lev Gillet vers les jeunes Vladimir Lossky et Eugraph Kovalevsky, c’est surtout ce dernier qui servira de trait d’union pastoral entre la petite communauté française et le patriarcat de Moscou à l’époque  représenté en France par le métropolite Éleutère et dirigé par un Locum Tenens le métropolite Serges qui deviendra patriarche. Celui-ci donne un Ukase le 16 juin 1936  qui légitimisait  le concept ecclésiale d’une Orthodoxie locale  française et plus généralement occidentale.   Il restait un problème à régler : l’évêque de la communion anglicane était marié  et habitait sans argent personnel au domicile de son épouse. On n’exigerait pas de lui un divorce civile, ni qu’il vive sans son ex-épouse (le monachisme dissout le mariage sacramentel)  : il vivrait en frère et sœur avec madame Winnaert. Monseigneur Irénée devenait moine et était élevé à la dignité d’archimandrite mitrophore avec le bâton pastoral épiscopal. L’appellation de « Monseigneur » lui était conservée au sein de sa communauté. (2) Le jeune Kovalevsky à la demande de Monseigneur Winneart était ordonné prêtre pour la jeune communauté orthodoxe qui était dotée d’un clergé français et hollandais ignorant presque tout de la riche Tradition Orthodoxe. La première liturgie que le nouveau  prêtre Eugraph célébrera fut celle des funérailles de l’archimandrite Irénée qui décédait en 1937. 
    L’encadrement théologique Orthodoxe indispensable  de la nouvelle communauté orthodoxe française était  animé par un groupe fondé sous les hospice du métropolite Éleutère et  nommé « Commission provisoire pour l’organisation de l’Orthodoxie occidentale » présidé par Wladimir Lossky, et composé des Père Michel Belsky, Eugraph Kovalevsky et des membres de la « Confrérie Saint Photius ». Mais si ces fées bienveillantes étaient penchées sur le berceau de la jeune Orthodoxie  Française, des nuages d’orages allaient peser lourdement sur l’avenir de cette  communauté qui venait de naitre et sur son  rêve d’une Orthodoxie Occidentale. Ces sombres augures étaient les divisions de l’immigration russe en de multiples juridictions rivales avec la fracture en  deux monde hostiles et antagonistes : le bloque communiste qui rassemblaient sur son territoire  la majorité des croyants orthodoxes ;  et  celui des nations libres qui accueillaient les orthodoxes s’échappant du bloque communiste. Les français qui venaient de rentrer dans le Patriarcat de Moscou étaient déjà regardés avec méfiance par la majorité des immigré russe ; tout comme l’étaient les rares fidèles orthodoxes russes qui choisirent, comme Maxime et le Père Eugraph Kovalvesky avec Wladimir Lossky - Pierre resterait dans l’Archevêché russe en France du patriarcat de Constantinople - de demeurer dans le patriarcat de Moscou, selon eux une Église martyr sous le joug Soviétique qu’il fallait donc soutenir ;  et selon la majorité des autres russe dans le monde : patriarcat de Moscou  compromis et obéissant servilement  au pouvoir soviétique. 
    Des personnalités rayonnantes et fortes  telles saint Jean Maximovitch, le métropolite Antoine Khrapovitzky, et durant un certains nombres d’années le métropolite Euloge,  avaient choisi la rupture canonique avec le patriarcat de Moscou. Les fidèles Orthodoxe français, pour qui toute soutane orthodoxe représentait le Messie, n’étaient certes pas préparés à ce discernement, ni à  comprendre, ni à assumer de telles divisions qui allaient les maintenir, au-delà des questions idéologiques et liturgiques  qui y contribueront, dans un isolement « de facto » qui s’aggraverait d’année en année.
    Nous rentrerons pas dans le détail des circonvolutions juridictionnelles et canoniques qui entrainairent la communauté Orthodoxe française  sous l’autorité du Père Eugraph   à quitter le patriarcat de Moscou et à entrer brièvement  dans les années 1953-1956 sous l’omophore du  Patriarcat Oecuménique, à travers son  l'Exarchat Russe de Paris, avant de rencontrer l’archevêque Jean Maximovitch, favorable au concept de l’érection d’Églises véritablement locales  en dehors des nations historiquement orthodoxes. Wladika Jean Maximovitch célébrera lui-même de nombreuses fois en France la liturgie selon Saint Germain de Paris  dans sa version restaurée par le Père Eugraph,  et fit recevoir, malgré de très nombreuse oppositions  qui se manifestèrent dès le trépas du saint archevêque, dans le Saint Synode Russe Hors frontière «  l’Église Catholique Orthodoxe de France » (1957-1966),  nom qu’avait pris cette communauté. Le Père Eugraph était consacré évêque de Saint Denis sous le nom monastique de Jean (faisant référence à saint Jean de Cronstadt), dans la cathédrale Russe de San Fransisco le 11 novembre 1964  par l’Archevêque Jean Maximovitch et l’Évêque Téofil Ionescu fils spirituel de saint Jean Maximovitch qui avait présidé à son sacre en France. Monseigneur Jean décédait le 30 janvier 1970 après avoir quitté le Synode Russe Hors frontière.
    En 1972, grâce en partie aux efforts diplomatiques d’un jeune prêtre français, le dernier prêtre ordonné avant sa naissance au Ciel (30 janvier 1970) par l’évêque Jean Kovalevsky - n’oublions pas qu’il y  avait également  dans l’ECOF un certains nombre clercs d‘origines russes comme l’archiprêtre Grégoire Svitchine-,  une  délégation française concélébrait la Divine Liturgie avec le Patriarche Justinien de Roumanie le 30 avril 1972. Dans la même liturgie le patriarche élevait à la dignité d’archimandrite en vue de son prochain épiscopat, le Père Gilles Hardi qui était précédemment le vicaire de Monseigneur Jean, devenu moine la veille, lors des vêpres, sous le nom de Germain et élevait à la dignité d’archiprêtre honoraire avec la Croix patriarcal de Roumanie le jeune prêtre français le Père Michel-Philippe Laroche. Celui-ci était l’un des  fils spirituel jusqu’à son trépas de Monseigneur Jean, puis était devenu le disciple du saint archevêque Théofil Ionescu qui l’avait considérablement aidé dans ses démarches avec l’Église Roumaine de toute son autorité et de ses relations et sans qui rien ne se serait réalisé. Avec l’aval des autorités françaises un Archevêché Orthodoxe Roumain naissait, ayant à sa tête l’évêque Teofil qui était élevé à la dignité d’archevêque, conjointement  à la renaissance canonique de la jeune éparchie française.
    Des documents, daté du 28 avril 1972 tous signés par Père Gilles Hardy , Père Michel-Philippe Laroche et  par Maxime Kolavevsky  engageaient très clairement la communauté placée sous l’autorité canonique supérieur du Patriarcat de Roumanie  à adopter tous les usages conformes à la Tradition de l’Église Orthodoxe et à se débarrasser de certaines usages non conformes à la Tradition Orthodoxe et parfois même à sa théologie sacramentelle et dogmatique,  que nous évoquerons très sommairement un peu plus loin.  Des précisions furent ajoutées dans un « protocole » secret signé par l’Évêque Germain à Bucarest en 1974 qui évoquait entre autre  les « synaxes diaconales », offices durant lesquels un diacre donnait, sans la présence d’un prêtre, la communion Eucharistique.  Ces mauvaises  habitudes avaient été prises en grande partie à cause de l’isolement de cette communauté vis à vis des autres Églises Orthodoxes présentes sur le sol de la France. Le but de l’Église Roumaine était sincère et désintéressé : introduire cette communauté dans l’Orthodoxie universelle et la sortir de sa marginalisation manifeste. Le futur évêque,  le Père Michel Philippe et Maxime Kovalevsky  s’engageaient par écrit pour eux-mêmes et pour le diocèse à  « Confesser tout ce que l’Église Orthodoxe confesse et à rejeter tout ce que l’Église Orthodoxe rejette. »



    L’un des facteurs de la marginalisation des communautés «  Orthodoxes françaises » de rite Occidentaux : la célébration en dehors du Typikon Orthodoxe d’une liturgie occidentale.

    Notre propos ne sera pas de faire  le procès de tel ou tel acteur de cette longue tragédie qui a blessé des milliers de personnes, tout en en conduisant également de très nombreuses vers l’Orthodoxie universelle. L’ECOF fut  incontestablement une  passerelle pour de très nombreux français, qui dans un premier et un second  mouvement, nous nous situons  pour le plus loin il y a 70 ans et au plus près il y a  entre 40 et 30 ans, ne seraient sans doute pas entrés dans une Église Orthodoxe de langue slavonne ou grecque. Olivier Clément par exemple fut baptisé par le Père Eugraph, et de très nombreux métropolites, archevêques,  évêques, prêtres, moines,  aujourd’hui disséminer dans les différentes juridictions présentes sur le sol de la France sont passés par la cathédrale saint Irénée siège historique de l’ECOF.
    Parmi les engagements non tenus signés par les représentant de l’ECOF, figuraient la célébration en alternance dominicale de la liturgie de saint Jean Chrysostome. Cet engagement ne fut jamais réellement respecté.
     Pour de nombreux membres de l’ECOF la question de la liturgie était centrale. Pour eux, l’enracinement dans l’Orthodoxie locale de la France avec l’esprit de ses saints orthodoxes du premier millénaire, ne pouvait se réaliser - et c’était là, la  conviction  la plus profonde du Père Eugraph -, sans le retour à la liturgie qu’avaient célébré ses saints lorsque l’Orient et l’Occident étaient en communion. Pour eux la liturgie de saint Jean Chrysostome et le Typikon Orthodoxe étaient « Oriental », et ils revendiquaient haut et fort une riche Orthodoxie occidentale présente, selon eux, dans la « liturgie selon saint Germain » et dans l’«  l’ancien Rite des Gaules ». Ils ne percevaient  pas le fait que les Pères de l’Église qui ont forgé les textes de  l’ensemble du Typikon Orthodoxe ne sont dans leur foi et dans leur spiritualité ni orientaux ni occidentaux mais  tout simplement des Docteurs de la Foi  Orthodoxes, et que la théologie dogmatique dont ils ont imprégné leurs hymnes et la spiritualité métanoäique présente dans leurs écrits liturgiques, étaient donc revêtu d’un caractère  universel.
    Nous n’avons pas l’intention d’analyser ici le texte de la « Liturgie selon Saint Germain de Paris » qui fut approuvé par le Synode de l’Église Roumaine et par une commission liturgique, composée exclusivement de membre de l’ECOF,  présidée par saint Jean Maximovitch, mais qui ne fut jamais réellement acceptée, comme il a été plus tard écrit inexactement, par le Saint Synode Russe Hors Frontières. Signalons une d’autre version de l’ancien rite des Gaules, tout autant légitime que celles du Père Guetté et du Père Eugrtaph, due à l’archimandrite Alexis van der Mensbrugghe, approuvée par le patriarcat de Moscou et qui fut publiée en 1962 par Jean Balson, et que célébra une ou deux fois le Métropolite Antoine de Souroj lorsqu’il avait une juridiction sur la France.
    Ce n’est donc pas le sérieux ou le non sérieux de ces restaurations qu’il convient d’examiner.  Personnellement j’ai trouvé de multiples erreurs théologiques non pas il est vrai dans la « liturgie de Saint Germain de Paris » la seule véritablement étudiée par le patriarcat de Moscou lorsqu’il accorda au Père Eugraph son grade de docteur Honoris Causa en théologie pour son travail sur le « Canon eucharistique de la liturgie de l’Ancien rite des Gaulles». Plus tard le Synode du patriarcat de Roumanie sous la direction du célèbre prêtre professeur Branist examinera lui aussi la « Liturgie de saint Germain », et ils la trouveront Orthodoxe ce qu’elle est d’ailleurs. Mais ici l’arbre cachait une véritable jungle,  constituée  de la partie variable immense du  « propre » du « Rite des Gaules », liée aux Fêtes Majeurs et aux textes du  sanctoral, du Carême, de l’Avent etc… dont une  partie trop importante ne devaient rien, comme nous allons le découvrir,  à l’Orthodoxie.
    En réalité on ne disposait pas à part la structure de l’ancienne liturgie de saint Germain de textes provenant d’elles, mais de messes attribuées au diacre Alcuin abbé du Monastère de Saint Martin à Tour,  le collaborateur intime de Charlemagnes et sa plume ecclésiale, qui fut en charge d’adapter pour le royaume Carolingien  la messe romaine en lui conservant des spécificités locales tant dans les forme de certains offices que dans leur contenu dogmatique. Ce qu’ignoraient les membres de cette communauté, pour qui, sommairement, tout ce qui en Occident est situé avant la date fatidique du schisme de 1054, était forcément Orthodoxe,  c’est le contenu profondément hétérodoxe de la théologie Franco-Carolingienne. Nous y reviendrons. En réalité la plus part des textes de la partie variable du « Rite des Gaules »  étaient empruntés à « L’année liturgique » du célèbre Don Guéranger comme j’ai pu le vérifié ; c’est-à-dire à une théologie Catholique Romaine médiévale et  post médiévale. Mais d’autres erreurs tout aussi importantes s’étaient incérées, dues à l’entourage peu instruit du Père Eugraph  et à la connaissance imparfaite  de la langue française de ce dernier. Parfois même des textes Orthodoxes étaient détournées de leur signification originale au profit de thèses gnostiques.
    Je donne pour illustrer mon propos un seul exemple, mais il en  fourmille une multitude d’autres. La prière que nous disons  dans la Liturgie de Saint Jean Chrysostome lors de l’encensement qui clôture la Prothèse, et que nous renouvelons lorsque les Saints Dons sont déposés sur l’autel et qui se dis lors de certaines prières des heurs au début de la semaine radieuse de Pâque : «  Avec ton corps au Tombeau, avec ton âme en enfer, avec le Bon Larron au Paradis, tu siégeais sur ton trône de gloire avec le Père et l’Esprit Saint remplissant tout Ô Infini. » Cette prière devient dans le rite des Gaules : «  Avec ton corps au tombeau, avec ton âme en Enfer et avec ton esprit au Paradis ».  Ce sont là les racines du  «trichotomisme» de certains de ses membres qui est hétérodoxe, et qui fut fermement et explicitement  condamné par le Saint Synode de l’Église Roumaine en 1976 après un appel du même Père Michel-Philippe Laroche sur cette question. Le synode condamnait dans un document  signé conjointement par le Patriarche Justinien et l’Évêque vicaire patriarcal Antoine de Ploesti, secrétaire du Saint Synode : « le trichotomisme qui n’est pas Orthodoxe ». Le dérapage de certains textes Orthodoxes à l’origine, comme nous le voyons dans cet exemple, qui deviennent ensuite  réinterprétés et surtout réécrits différemment, sont une source importante pour de nombreux adeptes du « Rite des Gaules » lorsqu’ils demeurent isolés de l’ensemble de la Typikon et de la fréquentation des autres Orthodoxes, d’un éloignement progressif de la Tradition Orthodoxe, plus subtil qu’une hérésie manifeste, comme dans cet exemple.
     Toutes les communautés qui revendiquent aujourd’hui  la personnalité ecclésiale d’Églises Orthodoxes Locales  de rites  Occidentaux, gallicans ou celtiques, en France, sous différentes appellation,  sont issues, pour la plus part d’entres elles, de l’œuvre de Monseigneur Jean Kovalevsky où s’en inspirent ouvertement, et  de schismes avec la communauté initiale.
     L’idée qui prédomine, chez elles,  c’est que l’on peut être Orthodoxe en-dehors d’une pratique liturgique réellement Orthodoxe, à condition toute fois de lire des ouvrages Orthodoxe.  Pour eux il est possible, du moment qu’ils étaient orthodoxes lorsqu’ils ont été abandonnés, de célébrer des liturgies et des rites interrompus durant mille trois cents ans, c’est-à-dire qui n’ont pas été enrichis par les différents éclairages qu’ont apporté dans les textes liturgiques  les Pères de l’Église sur la théologie dogmatique de l’Église Orthodoxe, comme par exemple celle de la Lumière incréée Thaborique et des énergies incréées, questions qui n’était pas encore abordée à l’époque Carolingienne où disparaissent le rite des Gaules et les liturgies gallicanes.   
    Ce qu’ignorent en général ces communautés, c’est que le contenu hautement patristique de l’ensemble des textes liturgiques de notre Sainte Église Orthodoxe, qui font référence à la Philocalie, à la métanoïa, à la Théologie des énergie incréée dont nous parlions il y a un instant, s’est forgé durant deux  milles ans de tradition ininterrompue, et qu’il constitue le Consensus Ecclésia de la Foi Orthodoxe.  Il est certes possible voir souhaitable de célébrer pour des français, une liturgie qui fut la leur il y a plus de mille ans, mais sans séparer l’arbre de la Forêt dans laquelle il est planté : la forêt est constitué des milliers de textes  dans le contexte que sont les offices qui entourent nos liturgies (les grand chênes),   le Triode de Carême, le Pentecostère, la Paraclétique, les milliers de textes des offices du Ménologe, des centaines d’acathistes aux fondements philocaliques entièrement axés sur l’invocation du Nom de Jésus et à la Mère de Dieu, comme les différends « Canons au Christ  Très doux » qui préparent à la communion Eucharistique.  Tous ces textes sont répétons-le, imbibés des écrits dogmatiques des saint Pères de l’Églises, des éclaircissements apportés par les Saint Pères des  Sept Conciles œcuméniques et les trois Conciles de Constantinople de juin et août 1341, et de février 1347 sur la Théologie des énergies incréées .
    Ce qui a contribué à  isoler certaines de ces communautés  puis à les  écarter de l’esprit de l’Orthodoxie et progressivement de sa communion, c’est précisément la non connaissance, ou plutôt la non immersion, dans ses offices qui ne sont ni orientaux ni occidentaux (selon la classification idéologiques faite  par les membres de ces communautés),  mais tout simplement Orthodoxes.
    Saint Grégoire Palamas et ses disciples avec profondeur et lenteur sur une période de plus de cent ans ont écrit les textes du Triode qui sont inscrit dans  le « Canon des 9  Odes » de l’Orthros  du  Deuxième Dimanche de Carême qui consacrent la théologie des énergie incréée. C’est également  sur une très longue période que fut rédigé à l’initiative du patriarche de Constantinople Tarasios à la suite du septième Concile œcuménique de Nicée II  (787) un exposé dans le « Canon des 9 Odes » de la foi iconophile et qui fut complété par le patriarche Méthodios qui rédigea à l’occasion de la Seconde Restauration du Culte des Icône en 844, le Synodikon  qui est lu par l’évêque de chaque éparchie dans sa cathédrale,  le Premier Dimanche de Carême pour la Fête du Triomphe de l’Orthodoxie. Comment remplacer en Carême ces textes contenant des points majeurs de la théologie Orthodoxe par des textes  d’où ils sont absents, au prétexte que ces dernier sont occidentaux ?
    Personne ne peut artificiellement restaurer ce que l’Église,  et non une seule personne ni même un groupe de personnes,  a forgé charismatiquement avec la multitude de ses Saints Pères et Hymnographes sur une période de près de deux miles ans.
     C’est l’humilité qui doit présider à tout  travail dans l’Église.
    L’ambigüité de l’approbation par certaines Église Locales Orthodoxes de la pratique d’une liturgie Occidentale et que celles-ci n’ont jamais formellement approuvé l’abandon par ses communauté d’une pratique régulière de la liturgie de Saint Jean Chrysostome et en Carême de Saint Basile, et surtout la non pratique de l’ensemble du Typikon Orthodoxe principal vecteur, avec la liturgie qui lui est associée intimement, de la foi Orthodoxe.
    Nous confessons que l’ensemble du Typikon Orthodoxe qui contient ses liturgies, parmi lesquels bien entendu les liturgie Occidentales véritablement Orthodoxes d’avant le schisme,  et toute la multitude de ses offices, sont consubstantiels à l’Église et que s’en séparer c’est se séparer de l’Église. Seul l’immersion dans tous les offices de l’Église Orthodoxe comme le feu achève de forger la lame de l’épée, forge l’âme du fidèle  comme celle du moine du prêtre ou de l’évêque. La célébration et la participation à l’ensemble du Typikon de l’Église Orthodoxe constitue un second baptême après le baptême dans lequel  quel l’âme véritablement Orthodoxe continue sa catharsis jusqu’à sa naissance au Ciel.
    Le Père Eugraph à une époque très différente de la notre, dans un contexte qui n’existe plus, a pensé que pour atteindre son but parfaitement orthodoxe: l’Église Locale, il était souhaitable que les français trouvent une liturgie dans leur langue. Il avait sur ce premier point parfaitement raison. Et il faut ajouter que personne d’autre que lui, dans aucune Église Orthodoxe présente en France ne partageait ce but. En cela il a été un véritable prophète. Mais Il a été selon  nous trop loin dans deux directions parallèles. La première en étendant le concept d’une liturgie gallicane à celui de l’ensemble d’un Typikon qui avait en grande partie disparu en Occident, et dont les mémoires historiques étaient entachés de la théologie Franco-Carolingienne et de la théologie médiévale post 1054.  Mais Eugraph Kovalevsky  était lui-même formé par les offices Orthodoxes et la pensées des Pères de l’Église qu’il connaissait depuis l’enfance et c’est sans doute pour cela qu’il  n’a pas mesuré que les français venant à l’Orthodoxie n’avaient pas été, immergé comme lui dans la plénitude de la Tradition .  Il a pensé que la fondation d’un institut de théologie compenserait l’absence  de cette immersion que constituent le Ménologe,  Triode et le Pentecostère. C’était et c’est et ce sera toujours et  tout simplement impossible : l’Orthodoxie ne s’apprend pas seulement dans des livres ; elle se respire liturgiquement. Les livres des Saints Pères sont le prolongent des offices et ils sont rédigés sous l’inspiration du Saint Esprit. Les uns conduisent à l’approfondissement des autres.  Les offices, par exemple, que saint Jean Damascène écrit pour le canon des 9 Odes de Pâques sont le prolongement de  son ouvrage sur la Foi Orthodoxe, et on ne peu séparer les deux œuvres : toutes deux nous ramènent à l’unique Liturgie et à l’ensemble des Offices de la Tradition Orthodoxe.
    La seconde qui est une conséquence directe du choix de la seule liturgie Occidentale, sans jamais  avoir incité lui-même à la célébration du Typikon Byzantin, et de la liturgie de Saint Jean Chrysostome,  c’est de ne pas avoir insister sur le fait que l’Orthodoxie locale ne pourrait pas, ne devait pas se faire avec uniquement spécifiquement un diocèse Français ethniquement pure,  si tenté que cela puisse réellement exister. En se séparant par tant d’exceptions, souvent inadmissibles par les autres Églises Orthodoxe locales présentes en France,  il ne rassemblait que des convertis, et les plus anciens étaient constitués des personnes qui resteraient dans sa communauté, mais avec très peux d’orthodoxe de naissance, bien qu’il y en eu en tout petit nombre. Mais le fond de la question demeurait : une véritable ecclésiologie Locale n’est jamais ethnique et en revendiquant l‘Église Locale de la France à travers un unique rite  occidental qui excluait tous les Orthodoxe de naissances, russes, roumains,  macédoniens, serbes, ukrainien, géorgiens, grecs, qui vivent leur foi dans la liturgie de saint Jean Chrysostome, Père Eugraph prenait le risque de ne créer en France qu’une Église ethnique de plus,  et non pas véritablement locale. Il eut fallu mettre en avant la présence de communautés des deux liturgies pour rassembler les Orthodoxes francophones désireux d’édifier une Orthodoxie véritablement locale.
    Ajoutons pour tous ceux qui interpréteront - à tort - notre article comme une attaque en règle  contre une liturgie, voir des liturgies Orthodoxe occidentales, bien que nous ne les célébrons pas nous-mêmes depuis près de quarante ans, mais uniquement celles du Typikon Orthodoxe, nous avons dans notre métropole  un certain nombre de paroisses qui célèbrent la version de la Liturgie selon Saint Germain approuvée par le Saint Synode de l’Église Roumaine dans le cadre des engagements  dont nous sommes l’un de signataires et que pour notre part nous avions toujours respecté. De nombreux français n’ont connu l’Orthodoxie qu’à travers cette liturgie et nous devions donc  les recevoir avec « crainte de Dieu, foi et amour ».  Les Prêtres qui célèbrent dans notre Métropole la liturgie de Saint Germain sont invités par nous à célébrer et à aimer la liturgie de Saint Jean Chrysostome,  à célébrer et à aimer les offices du Triode, du Pentecostère et comme je l’ai fait de très nombreuses années comme jeunes prêtre : lors du Triode de Carême de s’emparer de ces textes accès sur la métanoaï, et les lire chaque jour à mi-voix devant les icône dans leur chapelle et ainsi d’en pénétrer leur âme. Les homélies que font ensuite de tels prêtres sont portées par l’Esprit universel de l’Orthodoxie. On peut critiquer Son Excellence Monseigneur Germain sur des choix qu’il a fait ; mais tout l’épiscopat Orthodoxe en France qui ont eu le privilège de recevoir des prêtre qu’il avait ordonné ont constaté, comme nous,  que c’étaient d’excellents pasteurs d’âmes, et des prêtres véritablement orthodoxes et aimant l’Orthodoxie. 
    Il ne faut jamais opposer à un fanatisme un autre fanatisme. Tel n’est pas l’esprit de cette tentative d’analyse d’une situation qui a conduit des communautés à l’origines en communion avec l’Église Orthodoxe de s’en éloigner.

    L’ecclésiologie et la foi  des communautés se considérant comme « Orthodoxes à vocation locale Française » d’aujourd’hui  et leur organisation.

    La grande question que nous sommes en droit de nous poser : ces communautés sont-elles Orthodoxes dans toute la profondeur et la plénitude que la Tradition Orthodoxe donne à cette affirmation ?
    Avant de répondre à cette question il faut recenser qu’elles sont ces communautés et ensuite examiner éventuellement leur déclaration de Foi et la réalité de leur pratique.
    Il n’est pas inutile d’ajouter en préambule que des anathèmes ont été injustement prononcer tout au long de son histoire entre des Église sœurs Orthodoxes qui ont abouti pour de très longues période à l’absurde de la non reconnaissance des sacrement et de l’Orthodoxie de l’une ou de l’autre et ce jusqu’à une époque ressente , comme par exemple entre le Saint synode Russe Hors Frontière et la patriarcat de Moscou et il y a cent ans entre le patriarcat de Constantinople, et l’Église Bulgare, l‘Église Serbe … etc. Il n’y a rien de comparable entre situations des communauté Occidentales dont nous parlons, et les schismes tous  à facteur géopolitiques, qui existent encore aujourd’hui au sein même de l’Église Orthodoxe :  l’Archevêché Autocéphale Orthodoxe de Macédoine en face au Patriarcat de Serbie qui refusent de reconnaitre l’ancienne Église Locale Macédonienne ;  les deux Métropoles Autonomes Roumaines de Moldavie l’une dépendant de l’Église Roumaine et l’autre de l’Église Russe ;  le Patriarcat Orthodoxe de Kiev face à  la Métropole Ukrainienne russe  du patriarcat de Moscou, etc…  Ces schismes, aussi malheureux qu’ils soient, sont cependant internes à une même Église, dans une même Foi  Orthodoxe confessée, avec une même succession apostolique qui provient de la seule Église Orthodoxe,   et dans une même Tradition liturgique.
    L’exclusion en 1993 de l’ECOF du patriarcat de Roumanie est d’une toute autre nature ;  et non pas comme il a été souvent dit avec inexactitude, de la déposition de son évêque. Monseigneur Germain n’a jamais été convoqué par le Saint Synode pour y être jugé canoniquement et éventuellement déposé, et de ce fait selon le droit canon et les règles des conciles œcuméniques, il n’a donc formellement jamais été déposé.  C’est son diocèse et lui-même qui ont été exclu de la communion de leur Église Mère. Ce schisme n’a en effet rien de comparable avec les exemple sus mentionnés :  L’ECOF n’avait pas les mêmes pratiques liturgiques que les autres Église Orthodoxe et cherchaient même idéologiquement à s’en démarquer. De ce seul fait, l’ECOF était considérée avec beaucoup de méfiance vis-à-vis d’une Orthodoxie traditionnelle qui ne se reconnaissait pas, ni dans son calendrier liturgique purement Romain datant de Vatican I, ni dans la date de Pâques célébrée avec les Romain et non avec les Orthodoxes ; usages malheureusement adoptés par le Père Eugraph  Kovalevsky, lorsque toujours pour des motifs, au départ, pastoraux, ce calendrier existait alors partout en France dans l’Église Catholique. Nous sommes avant la guerre de 39-45, et il n’existait pas encore de calendrier liturgique Orthodoxe en Français. 
    La date de célébration de Pâques de l’ECOF est celle de l’Église de Rome et n’est donc  toujours pas celle de l’Église Orthodoxes, pourtant confirmée par le miracle du feu qui jaillit à travers la voute de la Grotte de la Résurrection à Jérusalem et qui embrase, depuis deux mille ans, le cierge pascal du patriarche Orthodoxe et ceux des fidèles présents ; miracle qui ne se produit qu’à la date de la Pâque Orthodoxe selon l’ancien calendrier Julien, et qui avait bien embarrassé les Croisés et le Royaume Francs de Jérusalem lorsqu’ils furent confronté à ce signe venu du Ciel leur montrant qu’elle était la véritable Église. 
    Ce refus qu’ont aujourd’hui encore toutes ces communautés de rites Occidentaux de célébrer Pâques avec l’ensemble de l’Orthodoxie, de communier dans leur foi Orthodoxe commune la même nuit dans la Lumière et la Joie du Christ Ressuscité, au-delà des frontières canoniques de juridictions qui peuvent ne pas être en communion. Nous regrettons qu’ils s’obstinent à ne pas  justement s’emparer de la date de Pâques Orthodoxe désignée par ce feu miraculeux, œuvre du Saint Esprit, pour affirmer qu’ils sont en communion avec toute l’Orthodoxie. (3)
    Ajouter à  tous les autre éléments que nous avons brièvement examiné dans notre article, il était et il sera toujours extrêmement difficile à des Église Orthodoxes Locales de regarder comme réellement Orthodoxe une communauté, des communautés,  qui se différencient  aussi manifestement de l’ensemble de la sobornost,  des Église Orthodoxe Sœurs. La question du calendrier  Catholique Romain d’avant Vatican II adopté par plusieurs de ces communautés se pose encore car les motifs pédagogiques qui avaient inspiré le Père Eugraph ont depuis longtemps disparus. Le principal motif  étant, comme nous l’avons déjà souligné, que ce calendrier était à cette époque celui de l’Église Catholique permettant, dans l’esprit du Père Eugraph, au Français désirant entrer dans la communion de l’Église Orthodoxe d’y retrouver les mêmes lectures bibliques. Est-ce une fidélité post mortem à Monseigneur Jean ? De nombreux français qui sont attachés à ce calendrier pensent sincèrement qu’il est le reflet du calendrier gallican qu’Alcuin aurait cherché a sauvé lorsque Charlemagnes lui avait demandé d’organiser l’unification de la liturgie dans son Royaume en s’inspirant du rite Romain (Charlemagnes n’avait pas été couronné empereur à Rome en 800 au moment de cette réforme liturgique). Pour ceux, qui comme nous avons étudié de très près cette question, la réforme liturgique d’Alcuin n’a pas consisté à prendre tel qu’il était le rite Romain, mais de s’en inspirer, en préservant des usages que n’avaient jamais adopté l’Église de Rome comme par exemple celui de chanter le Credo, avec,  soulignons le ici,  la théologie Carolingienne du « Filoque procedit » pourtant absente de la Théologie Romaine.
    Alcuin qui a inspiré le  Concile de Francfort en 794 comme conseiller de Charlemagne qui le présida, et qui est surtout l’un des  auteurs  des Libri Carolini (Livres Carolins), concile et ouvrages  dans lesquels s’affirment une théologie hétérodoxe différente, tant de celle du pape qui s’en tient au Credo Orthodoxe de Nicée - Constantinople, que de celle de l’Église Byzantine Orthodoxe.  Alcuin avec Charlemagne et l’ensemble de l’épiscopat Carolingien professent clairement dans les Livres Carolins et différends Conciles Carolingiens clairement pour le « Filoque procedi », et cela depuis le Concile Wisigoth Catholique de 589 qui le proclama pour la première fois, en passant par le Concile Carolingien de Gentilly en 767 qui se prononçait en faveur de cette nouvelle doctrine trinitaire hétérodoxe, le capitulaire (Admonitio Généralis) de 789,  du concile de Francfort en 794  dont nous venons de parler, comme dans tous les Conciles qui suivront après de couronnement impériale de Charlemagne (800). Dans les Livres Carolins, comme dans un article de l’ Admonitio Généralis  nommé Capitilare de imaginibus, étaient affirmés avec le rejet du Septième Concile Œcuménique de Nicée II,  la doctrine de l’Iconoclasme Moyen que prônera le futur empereur Byzantin Léon V (814-820), doctrine  qui s’oppose à la vénération des saintes images,  ne leur réservant qu’un rôle strictement pédagogique et en refusant donc ouvertement le Concile œcuménique de Nicée II (787). 
    Si cette condamnation du  Concile Œcuménique de Nicéee II   était venue d’une mauvaise traduction, dans laquelle le mot « vénération » avait été traduit par « adoration, » il n’en demeurait pas moins qu’explicitement la « vénération des images » étaient rejetée par les Livres Carolins comme par les conciles Carolingiens et que seules  leur acceptation dans les églises comme illustration pédagogique était tolérée, ce qui est l’exact définition de l’hérésie du Second Iconoclasme « l’iconoclasme moyen »  promulguée par l’empereur de Constantinople Léon V. Ajoutons que la réforme de la liturgie et son modèle romain avait été commencées sous le roi  Pépin comme le souligne Charlemagne dans  l’article ou canon  80 de son Admonitio Généralis.
    Pour les Orthodoxes prendre comme  référence Alcuin dans le rôle de gardien des textes orthodoxes empruntés aux liturgies gallicanes qu’il connaissait - ce qui est vrai -  et  qu’il aurait pieusement conservé et introduit dans la nouvelle liturgie néo-romaine que lui demandait le monarque Carolingien - ce qui est partiellement exacte -, comme je l’ai entendu enseigné à l’Institut Saint Denys, constitue pourtant sur le fond   une  absurdité théologique de la part d’un personnage totalement hétérodoxe du point de vu de la Tradition Orthodoxe. Si Alcuin a sans doute conservé des textes appartenant à l’ancienne liturgie gallicane, comme en témoigne son lectionnaire que nous avons dans notre Bibliothèque,  Alcuin ne peut être le garant de leur parfaite orthodoxie. De la même manière nous ne ferions pas confiance à Nestorius, pourtant un expert de la liturgie Byzantine qu’il connaissaient parfaitement, dans des travaux sur le Typikon quand à leur contenu Orthodoxe. Les Églises Nestoriennes qui ont continué d’exister avec un véritable esprit missionnaire célèbrent, elles aussi, une liturgie ancienne qui doit beaucoup au grand hérésiarque et qui s’est arrêtée dans le temps, comme le rite des Gaules, avec des textes parsemés des hérésies que professait Nestorius. 
    Pour les membres de ces communautés tous les saint français avant 1054, sont des saints Orthodoxes, alors que de très nombreux « saints » canonisés étaient des évêques Carolingiens qui confessaient le « Filoque » et rejetaient avec Alcuin et d’autres personnages d’envergures  plus tardifs, comme Hincmar  de Reims, le Septième Concile Œcuménique.  Il faut souligner ici le travail qui demeure jusqu’à aujourd’hui,  qu’a accompli pour l’Église Orthodoxe de France Monseigneur jean Kovalevsky en faisant découvrir aux Orthodoxes qui ne les connaissaient pas les saints Orthodoxes français, germaniques, bretons, celtiques, etc. Mais lorsqu’aujourd’hui nous ouvrons le « Calendrier de la Fraternité Orthodoxe » inspiré du travaille  poursuivi par les disciples du Père Eugraph dans l’ECOF, il est parsemé de « saints » qui étaient des iconoclastes moyens et qui confessaient le « Filoque procedit ».  Il suffit pour s’en convaincre de constater  qu’une centaine de saints de l’époque carolingienne est présente  dans  ce  calendrier.
    J’ai comparé il y a de nombreuses années  le lectionnaire de Luxeuil qui lui est réellement un lectionnaire Gallican avec lectionnaire de Vatican I en usage dans l’ECOF : aucune leçon commune des Évangile ou Épitres, ni  pour les dimanches ni concernant les fêtes ni concernant le  sanctoral qui est différent du Byzantin, ne relient ces deux lectionnaires. En revanche le lectionnaire Byzantin en usage depuis des siècles à Constantinople possède de nombreuses leçons communes avec Luxeuil. Si dans  réel soucis de formater leur pratique liturgique sur celle de l’antique Église des Gaules, les dirigeants de ses communautés avaient eu le désir sincère de prendre cette direction sans avoir à réécrire un nouveau Typikon, il suffisait simplement de retourner au très ancien Ménologe Byzantin pour se rapprocher en Esprit et en Vérité de celui de leur rite disparu. Mais redisons-le , le fond du problème c’est que ces communautés, dont on ne peut mettre en doute la sincérité dans leur désir d’appartenir à l’Église Orthodoxe et qui se proclament comme telle, vivent liturgiquement  avec des textes qui ne sont pas toujours Orthodoxe. Elles ne sont pas immergés dans le Typikon Byzantin qui, répétons-le,  baptise, même des croyants  illettrés, dans  le contenu de la Foi Orthodoxe.

    Le risque de s'isoler c'est de se séparer de la Tradition Orthodoxe.

    Cet article n’a pas comme but de critiquer pour  les désigner comme des sectes, mais de leur montrer que la dérive sectaire, l’isolement dans le quel sont tombés certaines de ces  communautés qui les conduisent à par exemple comme je l’ai lu sur l’un de leur Blog «  La Communion des Églises Orthodoxes Occidentales (4) confesse la foi primitive des trois premiers conciles œcuméniques reconnus par l'ensemble des Chrétiens et reçoit les déclarations dogmatiques des quatre grands conciles ultérieurs, sans pour autant en accepter certains anathèmes et canons porteurs d'exclusions, de séparations et de divisions. Elle adhère pleinement aux accords doctrinaux issus du dialogue œcuménique actuel entre les Églises Orthodoxes et les autres confessions chrétiennes. » (5)
    Il est évident qu’aucune Église Orthodoxe n’acceptera une telle « déclaration de foi » dans laquelle sont mis en doute les Saint Canons Œcuméniques qui constituent la base ecclésiologique de notre Église  et qui aux yeux des Saint Pères qui les ont rédigé sous l’inspiration du Saint Esprit étaient revêtu d’une importance presque aussi grande que les définitions dogmatiques qui les accompagnaient. Cette affirmation dogmatique -à laquelle est étrangère l’ECOF- , démontre cependant un lent mais réel processus inconscient  qui depuis le commencement de cette grande aventure spirituelle conduits ses différents adeptes  à considérer que l’on peut prendre et laisser des éléments dans le patrimoine Orthodoxe, prendre par exemple  tel  aspect de sa liturgie et en rejeter les autres, prendre tel aspect ou élément de sa Tradition et en laisser  tous les autres, prendre tels conciles et ou canons et en rejeter tous  les autres comme dans l’exemple malheureux que nous venons de citer.
    Mais chaque partie de la Tradition Orthodoxe est consubstantielle à l’unique Église Orthodoxe qui est le Corps du Christ. Le Christ ne peut-être divisé. Nos Saints Pères ont toujours affirmés que celui qui rejette une seule partie de l‘Unique Tradition de l’Église c’est toute l’Église qu’il rejette. Et Pour une déclaration  de « Foi Orthodoxe » faites par l’ensemble de l’épiscopat de cette fédération d‘Eglise Française, l’absence d’une référence aux Conciles de Constantinople  de 1341 et 1347 sur les énergies incréée est significative d’un enferment dans la période qui recouvre les trois premier concile Œcuméniques les seuls qu’ils reconnaissent complètement avec tous leurs canons. La tentation de la dérive sectaire commence là ou une communauté s’éloigne de  ce que confesse où de ce que rejette l’ensemble de l’Église Orthodoxe.


     Nous sommes tous responsables de l’isolement des ses communautés.

    Mais cela nous renforce dans l’idée que de telles dérives  qui conduisent à  un sectarisme  ne sont pas de la seule responsabilité de ceux qui s’y sont engagés aujourd’hui.  Les Orthodoxes  en près de soixante dix ans de présence sur le sol de la France n’ont pas su s’organiser selon le 34 ème canon apostolique, en donnant leur place juste aux français qui avec d’autres orthodoxes d’origines étrangères, désiraient légitimement vivre une Orthodoxie locale. L’obsession, la priorité première des différentes juridiction  présentes aujourd’hui en France a été de rassembler leur ressortissants, pour la plus part devenus des citoyens français, dans leur Église Mères d’origines.  Aucune réelle place n’a été envisagé pour une Orthodoxie véritablement locale, et l’expérience malheureuse de l’ECOF a achevé  de décourager les rares Églises qui comme le Patriarcat de Moscou, le   Synode Russe Hors frontière et le Patriarcat de Roumanie s’y sont essayés.  Si en France, il existait aujourd’hui une seule Église orthodoxe véritablement locale, l’argument principal de ces communautés disparaitrait.  La transgression permanente des saints canons à contenu œcuménique et ecclésiologique,  cités au début de notre article,  qui aurait pu se justifier  comme situation provisoire,  si une volonté réelle  existait de fonder  une véritable Église Orthodoxe locale en France, nous fait songer à la Parole éternelle du Christ le Chef de l’Église : « Rendez un  arbre mauvais, il donnera de mauvais fruits. » (Mt XII, 14) Nous ne parlons pas ici des déclarations sporadiques de l’épiscopat orthodoxe en France affirmant son  désir de parvenir à une Orthodoxie Locale, contre toute vraisemblance dans des actes tissés des imbroglios géopolitiques dans lesquels les intérêts des gouvernements de chacune de ces Église Locale des pays de l’Est se confondent historiquement avec ceux de l’Église avec un grand E.  Ne nous exonérons pas de notre responsabilité vis-à-vis de ces communautés Orthodoxes  françaises héritières d’une longue histoire  faite  de quiproquo et d’espérances brisées. Ces communautés, et cela nous sera reproché lors du « terrible Jugement » sont les fruits de notre incapacité en presque cent ans à faire passer l’Église universelle avant les intérêts particuliers et incontestablement politiques des Églises nationales étrangères au sol de la France.
     Mais bien nous ne puissions pas, par manque de foi et d’espérance,  soulever cette montagne d’intérêts si étrangers à la véritable Église Orthodoxe, qui paralysie la plupart des Églises Locales présentes en France, il nous reste l’exercice de l’amour.  Il ne faut pas laisser dans l’isolement ces communautés au prétexte qu’à nos yeux elles ne sont pas parfaitement orthodoxes, (à demis morte). Ne passons plus à côté d’elle comme le prêtre et le lévite qui laissent sur le côté de la route cet homme à demis mort. Prenons-le, prenons-les sur la monture que nous a donnée le Bon Samaritain (Lc X, 29-37) et conduisons-les dans la Bonne Auberge de l’Ecclésia. Engageons des discussions positives avec leurs évêques en laissant de côté la question de la validité ou de la non validité de leur succession apostoliques.  Tous ces problèmes se résoudront facilement si ces communautés sont sincères - et elles le sont - et que nous aussi nous ayons à cœur de les conduire dans  la plénitude de l’ Église Orthodoxe.

    Avec la Croix du Christ, suivons le Christ.

    Ce texte on l’aura compris, n’est pas un simple article, il est une sorte  de retour en arrière sur les choix de ma vie comme prêtre, puis comme évêque, que je réalise dans ce texte, comme un bilan, une explication que je dois en tout premier lieux aux  prêtres, diacres, sous diacres,  les moines les moniales qui m’entourent,  à tous ceux qui ont hier et avant hier croisé ma vie comme j’ai croisé la leur. Avec ce mot Croix présent dans « Croiser » qui  souligne que c’est toujours avec la Croix du Christ en synergie avec la Croix qu’il nous demandé d’assumer pour suivre le Christ que se font dans l’Ecclésia toutes les véritables  rencontres.
    Bien que j’ai pris depuis longtemps, quarante ans,   de très grandes distances, pour des motif sérieux que j’ai tenté d’expliquer dans cet écrit, avec l’œuvre - que certains nomment l’héritage - du Père Eugraph, je revendique d’être l’un des fils spirituel de Monseigneur Jean Kovalevsky qui a déposé en moi les graines de la Foi Orthodoxe, et de la conscience de l’Église Locale ;  mais de la même manière que je revendique tout autant d’avoir eu comme Pères spirituels après la naissance au Ciel de Wladika Jean, le saint Archevêque Téofil Ionescu qui m’initia en premier, jusqu’à sa dormition, aux trésors spirituels de la vie monastique roumaine ; et ensuite celui qui a semé en moi la prière du Nom de Jésus, le  grand Starets roumain Père Béndict Ghius ; sans oublier le Père Cléopas et le Père Pétronios qui bien qu’il ne furent pas mes Pères spirituels, m’ont transmis dans mon cœur la prière Eucharistique du Nom de Jésus.
    L’Orthodoxie ne s’est jamais transmise à travers un seul « Père » et lorsque ce fut le cas, il y a toujours eu des hérésies, du nom de leur fondateur : Arius pour l’hérésie Arienne, Nestorius pour l’hérésie Nestorienne etc… Le danger de rencontrer une personnalité hors norme, incontestablement orthodoxe mais qui a œuvré dans un milieu qui n’était  pas issus de la Tradition Orthodoxe et qui l’ignorait, c’est que son héritage, s’il n’est pas aussitôt réintroduit et confronté à la sainte mesure de l’étalon de la  Sainte  Tradition avec les corrections nécessaires, ne finisse par entrainer tous  ceux qui le suivent à s’éloigner de plus en plus de l’Église. 
    Saint Vincent de Lérins dans son Commonitorium  nous explique comment nous fier au Pères de l’Église susceptibles d’erreur comme n’importe quel homme : « Il faut les croire selon la règle suivante : Ceux qu’ils ont enseigné à l’unanimité ou dans leur majorité, clairement, d’un commun accord, fréquemment, avec insistance - tel un concile de théologiens unanimes - ce qu’ils nous ont transmis, après l’avoir reçu de la Tradition, et avoir eux-mêmes conservés, cela doit être tenu pour indubitable, certains et vrais. Au contraire, tout ce que quelqu’un aura pensé en-dehors de l’opinion général ou même contre elle, quelque saint et savant qu’il fut, fut-il évêque, fut-il confesseur et martyr doit être relégué parmi les opinions personnelles et secrète et privées, dépourvue de l’autorité qui s’attache à un opinion publique et générale. » C’est cette sainte règle qui, selon nous, n’a pas été entièrement appliquée par ceux qui se déclarent comme les disciples ou les héritiers de l’Évêque Jean Kovalevsky. Un jour dans une conversation difficile que j’avais avec des membres du clergé de Monseigneur Germain  l’un d’entre eux me reprochait : « de ne pas suivre Monseigneur Jean » et je lui répondis « Je m’efforce de suivre le Christ que s’est efforcer de suivre Monseigneur Jean. »

    L’Église ne nous enseigne pas de suivre  tel ou tel Père spirituel, ou tel ou tel évêque dans son particularisme, mais à travers leurs saints exemples,  de nous efforcer de suivre le Christ. Et pour cela il n’y a pas de chemin plus sur que d’être fidèle à la Tradition de l’Église. La Tradition Orthodoxe est comme un orchestre : c’est le Christ, l’Icône du Père  (« Qui m’as vu à vu le Père »  Saint Jean) qui est le Chef d’orchestre et l’ensemble des Saint Pères les musiciens et tous suivent, chacun avec son instrument particulier,  sans fausse note, la partition du Saint Esprit. Si d’aventure quelqu’un joue une fausse note, soit il se corrige, soit il est excu en s'excluant lui-même de  l’Orchestre qui est l’Église. Telle est la Tradition ; telle est l’Église.



    +Métropolite Michel Laroche (Patriarcat de Kiev)


    (1) Lire sur ce sujet notre ouvrage « La papauté orthodoxe » Ed. Présence 2004. Ouvrage presqu’épuisé mais que l’on peut  trouver à la Librairie d’Argance-Vachon  84 rue Bonaparte à Paris 75006
    (2) Cette même économie fut de nombreuses fois pratiquées par le patriarcat de Moscou, notamment dans les années 70 avec l’évêque Séraphin de Zurich qui bien que moine vivait avec « sa sœur en Christ » et bienfaitrice ;   il  fut élevé à l’épiscopat dans cette même condition de vie et voyageait dans tous ses déplacements officiels avec elle y compris comme invité du patriarcat. Nous les avons tous les deux bien connu.
    (3) Qu’au moins chaque évêque de leur communion, célèbre dans sa Cathédrale dans l’unité charismatique de l’épiscopat Orthodoxe cette Nuit de la Résurrection, même si par économie il laisse certaines paroisses célébrer à la date du calendrier catholique romain.
    (4) Les trois communauté de rites Occidentaux que  se sont fédérés selon leur propre déclaration en 2006 sont : l’Eglise Orthodoxe Celtique, l’Eglise Orthodoxe Française et l’Eglise Orthodoxe des Gaules. Elles ont, comme les Églises Orthodoxes de l’immigration des diocèses superposés sur le même territoire de la France contrairement aux principes ecclésiologiques qu’elles défendent. Leur vie spirituelle fondée sur l’étude des Pères de l’Église  est sérieuse, avec une forte  vie monastique et selon nos sources pour deux d’entres elles, elles alternent leurs liturgies locales avec la liturgie de Saint Jean Chrysostome et une bonne connaissance du Typikon Byzantin. Seule leur déclaration à propos des cinq derniers Conciles Œcuméniques  est regrettable.
    (5) En réalité la question des canons « porteurs d'exclusions, de séparations et de divisions »  soulevés par ce groupe d’évêques occidentaux a une solution qui est simple : l’étude de la rédaction des canons du Septième Concile Œcuménique nous apprend que  concile qui fut conduit par le patriarche de saint Tarasios, fut celui de l’ « économia » contre le fanatisme de la majorité des moines iconophiles qui ne voulaient pas pardonner aux évêques repentis du premier iconoclasme. L’ensemble des saint canons produits dans le Septième Concile Œcuménique, contrairement à ce que laisse penser cette malheureuse déclaration, donne à l’Église Orthodoxe  tous les moyens d’exercer le principe d’économie qui est le sien. D’autre part, dans chaque patriarcat  ou Église autocéphale, dans chaque éparchie, l’épiscopat a les moyens, sans transgresser un seul saint Canon Œcuménique général ou locale, d’appliquer la sainte économie, sans pour autant rejeter le canon à propos  du quel s’appliquerait cette économie. Et d’une manière générale chaque évêque est dans son éparchie l’unique interprète des Saints Canons.

    Bibliographie sommaire:

    Histoire :

     
    Charlemagne  par Georges Minois   Éd. Perrin
    Charlemagne par Jean Flavier  Éd. Fayard
    Charlemagne par Arthur Kleinclausz  Éd. Tallandier
    Charlemagne et l’Empire Carolingien par Louis Halphen Éd. Albin Michel
    Histoires de Conciles œcuméniques T.4:Nicéee II par Germain Dumiège Éd. De l’Orante
    Histoire de l’Église  T VI l’Epoque Carolingienne par Émile Hamann Éd.  Fliche et Martin 
     

    Liturgie :

    L’ensemble du Typikon Orthodoxe, Liturgie de Saint Jean Chrysostome, Litrugie de Saint Basile, Liturgie des Présanctifiés, Triode de carême, Pentecostère, Ménées, Lectionnaires etc.
    Liturgie de saint Germain de Paris Éd.  CEDD
    Liturgie de saint Germain de Paris par l’archimandrite Alexis van der Mensbrugghe Éd Contact 1962
    Le Canon Eucharistique de l’Ancien rite des Gaules par l’archiprêtre Eugraph Kovalessky Éd. Saint Irénée
    Origine du culte chrétien par L. Duchesnes Éd Albert Fontemoine 1909
    Liturgie comparée par A.  Baumstark Éd. Chevetogne
    Le lectionnaire d’Alcuin par Dom. André Wilmart 1937
    Éd. Roma Ephemerides Liturgicae 1937
    Litrurgia Encyclopédie des connaissance liturgiques par R. Aigrain Éd Bloud et Gay 1947
     

    ECOF :

    Archives personnelles sur l’ECOF  dont « Présence Orthodoxe N°19 ; 1972
    et Romania Orthodoxe Church News  N° 2 ; 1972
    Une Église Orthodoxe de rite occidentale : l’Église Catholique Orthodoxe de France. Thèse de doctorat de Alexis Van Bunnen : Université Catholique de Louvain 375 pages.

     

  • Le Christ a été un embryon



    Un article parru sur internet dans FREE  que m'a envoyé un moine.

    Le très sérieux Journal of Médical Ethics est une revue internationale de premier plan qui reflète l’ensemble du champ de l’éthique médicale. Dans son dernier numéro, le JME plaide pour le droit de supprimer des nouveau-nés, de la même manière que l'on peut avorter.
    Deux chercheurs en bioéthique, Francesca Minerva de l'Université de Melbourne et Alberto Giubilini, de l'université de Milan affirment en effet que « le droit de tuer un nouveau-né devrait être éthiquement permis dans toutes les mêmes circonstances que l'est l'avortement. Ces circonstances incluent les cas où les nouveau-nés [...] peuvent être un risque pour le bien-être de sa famille ». Tout en distinguant l'euthanasie (acte qui consiste à faire mourir quelqu'un dans son propre intérêt) et l'avortement post-natal (tuer dans l'intérêt des personnes impliquées), les auteurs mettent en avant les « bonnes raisons d'avorter même si le fœtus est en bonne santé » : critères de coût social, psychologique ou économique pour les parents.

    En dehors de toute considération morale ou religieuse, l'avortement posait, dès le départ, la question de sa limite. Car s'il fut dépénalisé pour des raisons tenant tout aussi bien à la santé du fœtus qu'à celle de la mère, à sa situation économique, sociale, ou même à sa seule volonté, il s'opposait de manière fondamentale au droit de la personne humaine à vivre, sauf à postuler que l'humanité ne s'acquiert qu'à la naissance. Cette question n'a jamais été tranchée pour la simple raison qu'il n'appartient pas à la loi de rendre des arbitrages scientifiques. Qui aurait pu prendre la responsabilité de décider du commencement de la vie humaine ? Dans le doute, et pour que le temps ou l'aléa économique ne soit pas générateur d'un acte criminel, la rationalité exigeait de s'en tenir à la fécondation, l'acte qui signe l'apparition d'un être humain nouveau.

    Sans s'étendre davantage sur une question qui conditionne pourtant tout le reste, le législateur avait décidé d'ériger en principe le respect de tout être humain dès le commencement de sa vie et d'autoriser l'avortement à titre dérogatoire. Mais sans jamais définir ce qu'implique le commencement de la vie et en encadrant l'interruption de grossesse dans certains délais- 12 semaines pour l'IVG et jusqu'à la fin de la grossesse pour l'IMG.

    Dès lors, la proposition de Francesca Minerva et d'Alberto Giubilini, n'a rien de surprenant. Elle s'inscrit dans la logique utilitariste du législateur qui, au mépris de l'inviolabilité de toute vie humaine et du principe de précaution, a inscrit l'avortement dans une logique économique, médicale voire de « bien-être ». Ce faisant, le législateur et la société ont ouvert grand les portes aux extensions les plus réifiantes. Car si la suppression d'un enfant dans le sein de sa mère se passe de l'examen de son humanité, alors la suppression d'un enfant en dehors du sein de sa mère pourrait s'en passer aussi. Et les critères de coût social, psychologique ou économique d'un enfant in utero peuvent aisément muter ex utero.

    Si le droit à vivre est subordonné à la logique de marché, alors qui interdira, dans le futur, que les personnes handicapées, les pauvres et même ceux qui ne pourraient se payer une Rolex à cinquante ans, soient considérés comme éliminables ?

    Une seule société, dans l'histoire, refusa de se poser la question de l'humanité. Les Spartiates furent les seuls à éliminer à la naissance les enfants qu'ils estimaient incapables de porter les armes ou d'engendrer de futurs soldats. Or de Sparte, il ne reste rien, ni poète, ni musicien, pas même une ruine. Songeons-y.

     

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     Un Moine

     

    Mon Père


    Je vous remercie de cette triste information d’une société qui s’autodétruit, car elle aboutit non seulement à la réduction de l’homme  au rang des animaux ( négation de l’âme immortelle et de l’hypostase) mais à une atteinte au mystère même de l'Incarnation, de la naissance dans la chair du Verbe . Ne tuons nous pas à leur naissance une portée de chatons pour n’en conservé qu’un seul, sans état d’âme?  
    Le nazisme prônait  cette doctrine qui consistait à supprimer tous les handicapés de naissances que ce soit  dès leur naissance ou plus tard, comme cela a été organisé dans des cliniques “spécialisées”.
    L’homme en est réduit à la prophétie de l’épitre de Jude 19 “ ce sont ces êtres psychique qui n’ont plus d’esprit” , mais bien entendu à cette part du divin déposé dans l’homme comme “icône de Dieu” qui est niée et détruite dans cet action abominable. Mais reconnaissons que l’avortement rend “invisible” le même assassinat :  la mère ne voit pas son enfant qui est pourtant en elle,   et parce que l’enfant  n’a pas de statut légal, dans notre législation, avant de naître; alors qu’il est dès l’instant de sa conception doté de son Hypostase et de son âme. Pour les chrétiens que nous sommes, le Mystère de l’Incarnation commence dès l’Annonciation et le Verbe qui prend chair dans le sein de la Théotokos assume tous les âges de son humanité  en passant par le stade humain d’embryon,  à celui dans sa naissance  dans la Grotte de Bethléem de petit enfant puis toutes les étapes de sa croissance comme enfant adolescent et adulte. Nous ne pouvons pas dire que le Christ n’est pas pleinement homme dans le sein de Sa Mère, dès les premiers instants de sa conception par l’Esprit Saint. Nous ne pouvons pas dire d’avantage qu’un embryon n’est pas pleinement humain  dans l’âge qui est le sien dans le premier instant de vie qui est le sien et dans toutes les étapes suivantes. Nous portons atteinte non seulement à l’homme mais également à l’humanité dont s’est revêtu le Christ. On ne peut être chrétien et accepter cette abomination, car elle nie à la fois la caractère unique de chaque homme créé par Dieu, et porte atteinte au contenu de l’Incarnation dans laquelle le Verbe  qui comme je le disais il y a quelques ligne assume tous les âges de l’homme.

     

    Sans oublier le principal pour une mère qui tout en avortant, ne peut s’empêcher d’aimer l’enfant qu’elle porte en elle :   lutter contre la chair  de sa chair, s’abstraire artificiellement de cet amour qu’elle ressent de toute sa chair et de toute son âme, s’amputer d’elle même de cette partie, à cet instant la plus importante d’elle.

     

    Quand à la Mère de Dieu dès les premiers instants de la Vie au de là de sa vie en elle murmurait le doux nom de Jésus  qu’elle adressait pourtant à l’embryon qui était en elle, le Verbe Chair…

     


    +Métropolite Michel Laroche
      

     

  • Seconde Naissance et Jugement Dernier

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    Cher Frère en Christ,

    J’ai effectivement omît de réponde point par point  aux affirmations théologiques contenues dans la lettre que tu m’as fait parvenir préférant,    comme tu me le faits observer très justement, aborder le fond de la question concernant le concept théologique de « Naissance au Ciel ».
    Il n‘en demeure pas moins que des affirmations toutes aussi hasardeuses que celles-ci sont  contenues dans le communiqué du paroissien de saint Serge  qui attaquait directement un texte de Monsieur Georges von Rosenschild (le modérateur de  «orthodoxierussieoccident ») figurant dans un post consacré à l'anniversaire du trépas  d'Alexis II.
    Je relève celles-ci :

    « L’Eglise Orthodoxe a toujours refusé de définir avec trop de précision la vie dans l’au-delà… » « Cette idée tendrait à faire croire en amont, que la vie terrestre est …inférieure à la vie Céleste ».

    Tu as sans doute raison, ces affirmations demandent un éclairage patristique et si nécessaire une réfutation approfondie.  

    Nous avons largement  dans notre première lettre montré comment nos textes liturgiques et l’ensemble des Pères affirment la supériorité de la vie céleste à la vie terrestre, cette dernière rappelons-le est un monde déchu et non pas le monde premier créé par Dieu. Il faut également  relire sur ce sujet saint Maxime le Confesseur qui parle d’une première création incorruptible en dehors même du Paradis : «  Par sa corruption, la volonté naturelle d’Adam entraina la corruption de la nature qui se vit privée de la grâce de l’impassibilité et devint péché (…) Le second péché conséquence du péché fut la transmutation non coupable de la nature (en dehors du Paradis)  de son état d’incorruptibilité en celui de la corruptibilité.(…) la nature se vit sans le vouloir privée de l’immortalité. » ( Saint maxime le Confesseur.  Question 42)
    Saint Syméon le Nouveau Théologien écrit lui aussi des pages sur ce vaste sujet : «  Il est donc vrai et qu’Adam fut former avec un corps incorruptible, matériel certes et on pas entièrement spirituel, et que c’est en roi immortel dans un monde incorruptible, je ne dis pas seulement dans le Paradis, mais sur toute l’étendue du Ciel, qu’il fut établie par Dieu le créateur. » ( Syméon le Nouveau Théologien Ethique I, Ch. 2 ; 1-5) C’est bien à la suite du péché d’Adam que Dieu maudit la terre : « Dieu s’en prend à tout le reste de la terre ; puisqu’elle était incorruptible, comme nous l’avons dit au même  titre que le Paradis. Dieu la maudit d’avance en disant : Maudite soit la terre en tes œuvres» ( Ibidem 40-46)
    Saint Basile de Césarée parle d’une « première création » pour bien séparer le monde premier parfait créé par Dieu du  monde consécutif à la malédiction divine à la suite du péché d’Adam. Tous ces textes induisent une réalité que semble ignorer l’auteur, c’est que les Pères du désert, les Pères de l’Eglise, témoins de la Tradition mais tout autant expérimentateurs de la grâce aspirent, comme Adam, à un monde parfait, dans le « souvenir » de la gloire perdue  de la  création détransfigurée d’aujourd’hui. Ils connaissent les gémissements d’Adam, dont parle si bien saint Silouane de l’Athos, la conscience du caractère passible de ce monde qui vient avec et par l’expérience de la grâce incréée. Le moine, plus qu’aucun autre,  vit cet exil du Paradis avec le souvenir aigu d’un monde transfiguré. Mais ne doutons pas que des saints tels saint Jean de Cronstadt avaient cette expérience. C’est comme nous le disions dans la première partie de notre réfutation, avec cet état de conscience de la beauté du Monde divin, qu’ils entrevoient parfois,  comme les douze apparitions de la Très Sainte Mère de Dieu à saint Séraphim de Sarov qu’il fait partager une fois à une moniale qui nous décrira toute la  beauté saisissante de la Mère de Dieu, de ses vêtements royaux « La Reine est placée à Ta droite vêtue d’un manteau broché d’or aux couleurs variées » (Prière de la Prothèse),  et du cortège de saints et de saintes et d’anges qui l’accompagnait. Cette incursion du Monde d’en haut dans ce monde d’en bas de l’Eglise glorifiée dans l’Eglise martyre, bien que l’Eglise est toujours une et que ce sont là deux aspects d’une même réalité divino-humaine, donne à comprendre que pour tous ces « témoins de la résurrection du Christ » (Chant après l’Evangile. Orthros) la mort n’est pas pour ces Pères,  comme on pourrait superficiellement le croire, l’abandon pure et simple du corps, mais uniquement de ce corps corruptible lié au péché d’Adam, pour attendre dans le Royaume en présence de la Trinité Sainte de la Mère de Dieu du chœur des Anges et de tous les saints la résurrection qui restaurera l’homme sauvé dans une corps incorruptible « Il sentait bien que son corps lui était présent , mais incorporel en quelque sorte et comme spirituel : il n’avait ni pesanteur, ni épaisseur aucune ; il fut stupéfait de se voir incorporel dans un corps» comme l’exprime saint Syméon le Nouveau théologien dans sa vie rapportée par saint Nicétas Stétatos, qui entend une voix lui dire, lorsqu’il se voit ainsi transfiguré dans la lumière incréée : « Tels seront après la Résurrection  dans le siècle avenir tous les saints incorporellement revêtu de corps spirituels, plus léger plus subtils plus propre à s’élever, ou plus épais, plus lourd plus portés vers la terre : c’est par là que la place et le rang de l’intimité avec Dieu se diversifieront pour chacun. » ( Vie 70-71). Nous sommes loin dans ce texte d’une sorte d’égalité entre la terre d’aujourd’hui et le Ciel. Lors de la parousie à la résurrection générale, comme l’écrit également Abba Isaï chacun ressuscitera comme un livre ouvert avec ses œuvres inscrites dans sa chair:« A la résurrection chacun ressuscitera revêtu de sa propre conduite comme d'un vêtement, soit la justice soit l'injustice. Se sont nos actions qui parleront et sauront où est leur place.» ( Logos XII, 7). Une chair plus subtile que l’Esprit pour les amis de Dieu, et une chair opaque à la lumière pour les amis de ce monde.


    On peut dès lors, comme nous l’avons largement expliqué dans la première partie de notre réfutation, constater que ces Pères aspiraient à cette naissance au Ciel, et que la mort, pour eux n’était pas un sujet de crainte, bien que dans leur extrême humilité ils se considéraient tous comme dignes de l’Enfer, mais ayant déjà eu en ce monde l’expérience paradisiaque de la venue de l’Esprit Saint et du monde d’en haut, ils espéraient dans la miséricorde du Sauveur et l’intercession maternelle de la Mère de Dieu, que le  Paradis promis au Bon Larron serait leur héritage.

    Certes l’homme charnel craint la mort, et pour lui elle n’est certainement pas une naissance au Ciel. Mais l’homme de l’Esprit aspire à naitre dans un monde entièrement spirituel jusqu’à la Parousie. C’est de cette aspiration ainsi que de l’icône de la Dormition que provient l’expression : « Naissance au Ciel »

    Mais avant d’aborder le sujet de fond des renaissances spirituelles dans l’Eglise Orthodoxe, nous nous efforcerons de répondre brièvement à la premières affirmation citée plus haut : « L’Eglise Orthodoxe a toujours refusé de définir avec trop de précision la vie dans l’au-delà… » Il suffit de lire le remarquable ouvrage de florilèges patristiques, mais aussi d’une bonne et sainte théologie  du théologien Jean Claude Larchet «  La vie après la mort dans la Tradition  orthodoxe » pour se convaincre du contraire.  Cela peut même  paraître étonnant que l’on ait tant de précisions dans un domaine aussi immatériel : mais c’est la Tradition de l’Eglise qui transmet depuis les Apôtres témoins de la Résurrection ces grand mystères. L’ouvrage patristique de référence sur le sujet de la vie après la mort demeurant les fameux « Dialogue » de saint Grégoire le Dialogue.
    L’Eglise Orthodoxe est riche dans ses textes liturgiques de multiples témoignages de la vie après la mort.


    «  En aucun cas l’homme nait deux fois » affirme encore l’auteur du texte cité plus haut qui continue en ajoutant que « Il n’y a qu’une naissance, celle terrestre… »  et que la  : « La renaissance est assurée par le baptême. » Nous lui donnons acte de cette dernière affirmation, sans que celle-ci annule qu’il n’existeraient pas dans la vie d’un homme plusieurs renaissances s’ajoutant ou continuant le baptême.


    Saint Jean Climaque écrit dans son échelle sainte ; «  Que la source des larmes est plus grande que le baptême lui-même, cette source des larmes qui jaillit après le baptême», car explique-t-il, «  si audacieuse que puisse être cette affirmation. Le baptême nous purifie des fautes qui l’ont précédé , tandis que les larmes effacent les fautes que nous commettons par la suite. » (Septième Degré N° 8) Saint Syméon le Nouveau Théologien dans son « Traité gnostique et pratique » parle de la supériorité du baptême des larmes sur le baptême sacramentel : «  Le premier baptême n’est que le symbole, le second baptême ( des larmes)  est la réalité même » ( Centurie 36) écrit il encore.  Saint Grégoire Palamas reprendra cette tradition. Mais c’est dans son Homélie sur la Fête des Lumière ( baptême du Christ) que saint Grégoire de Naziance parlera de cinq baptêmes, mais surtout des trois derniers qui nous intéressent : « Le premier baptême donné par Moïse dans la nuée et la Mer Rouge ; le second celui de Jean Baptiste ;  le troisième est celui donné par Jésus dans l’Esprit (le baptême sacramentel) ; Je sais qu’il existe aussi une quatrième sorte de baptême c’est le baptême du martyrs et du sang et qui dépasse d’autant plus  les autres qu’il ne peut être ternit par aucune souillure» et continue saint Grégoire :«  J’en connais un cinquième encore supérieur au précédent : c’est le baptême des larmes qui est plus pénible que le précédent car il inonde de pleurs sa couche ou son grabat. » (Sermon XXIX sur la Théophanie).  Baptême ou seconde naissance sont des synonymes : il existe bien  des secondes naissances selon l’Esprit, après le baptême,  qui ont naturellement leur sources dans le  premier baptême, tout au long de l’existence du Chrétien.

    Nous constatons que dans la pensée  des Pères témoins de la Tradition, il existe de nombreuses renaissances, dont le second baptême des larmes, qui sont avec le sacrement de la confession, des moyens charismatiques,   de recouvrer la grâce perdue, que dans son économie du salut de l’homme, le Christ à placer sur cette terre.   Sans ces possibilités de renaissances, personne ne serait assuré du salut : « Et si Dieu dans son amour des hommes  ne leur avait pas donné les larmes, bien rare et difficiles à trouver seraient ceux qui se sauveraient. » ( Jean Climaque. Septième Degré N° 8).
    Que penser des reniements de l’apôtre Pierre qui était baptisé : c’est dans les larmes qu’il verse en croisant le regard du Christ, qu’il trouve sa purification. Les larmes que versent des années durant dans le désert sainte Marie l’Egyptienne qui était baptisée avant de pécher, lui étaient un second baptême dans laquelle elle expérimente  une véritable « seconde naissance ». Saint Syméon le Nouveau Théologien n’hésite pas à dire dans ses Catéchèses, que le baptême des larmes est la « naissance d’en haut » la « naissance de l’Esprit » dont parle le Christ dans l’Evangile de Jean.
    La rituel du petit habit (Micro Schéma) est lui aussi considéré par la tradition Orthodoxe comme un nouveau baptême, une « second naissance ». Pour renforcer cette conception, le nouveau moine change de nom. Il en sera encore ainsi, si il se revêt du Grand Habit ( Macro Schéma) : le moine sera une seconde fois (et même une troisième si l’on compte de nom de son baptême), revêtu d’un nouveau nom, attestant ainsi une nouvelle identité liée à une nouvelle naissance.

    Nous l’avons constaté  les affirmations hâtives selon lesquelles :« En aucun cas les chrétiens orthodoxes peuvent prétendre que l’homme nait deux fois » sont démenties par la toute la Tradition dont sont témoins les saints Pères de l’Eglise. Et la critique de la théologie Catholique du Purgatoire qui n’a strictement rien à voir avec le sujet,  me parait inutile et surtout témoigne   d’une méconnaissance de la théologie orthodoxe, lorsque l’auteur ne prête qu’à la seule Eglise Catholique la croyance : «  pour chaque groupe d’une vie dans la félicité éternelle ou dans les souffrances éternelles ».
    Selon les paroles du Christ, qui ne  parle évidemment pas du purgatoire auquel l’Eglise Orthodoxe ne croit pas il est cependant annoncé: « Ceux qui auront fait le bien ressusciteront pour la vie et ceux qui auront fait le mal pour la condamnation. » (Jn V  28-29) La parabole des bouc et des brebis insiste sur ce concept de séparation des Bons et des Mauvais (Mt XXV, 32-46), Ailleurs le Christ parle du tourment qui étreindra ceux qui verrons les sauvés se réjouir avec Abraham Isaac et Jacob : « Là où il aura des sanglots et des grincements de dent, quand vous verrez Abraham Isaac et Jacob et tous les Prophètes   dans le Règne de Dieu et vous chassé dehors » (Lc XII, 28 ; Mt VIII,11-12). Evidemment il s’agit là de l’état des âmes après la résurrection ; mais de l’Enfer avant le jugement dernier il est question dans toute la Tradition et encore une fois nous invitons le lecteur de lire d’urgence sur tous ces sujets l’ouvrage incontournable de l’excellent  théologien orthodoxe Jean Claude Larchet : «  La vie après la mort ».

    Mais il ne faut pas imputer de telles erreurs à ceux qui par souci d’être des gardiens fidèles de la Tradition, posent en réalité des questions pertinentes. La responsabilité  n’appartient pas à ce paroissien de saint Serge qui  s‘interroge, certes maladroitement, sur des questions  qui  ne sont pas abordées de façon courante dans nos paroisses. Il appartient à nos évêques et à nos prêtres de donner des explications claires fondées sur les Pères de l’Eglise dans les homélies qu’ils prononcent  lorsque des évènements, comme le trépas d’une personne aimée,  rappellent ces mystères à nos consciences.  
    Il eut été cependant  préférable que tout cela soit posé sous la forme de questions, qui ne se trouvent exprimées d’une manière juste qu’à la fin du texte, lorsque l’auteur fait appel  aux « pasteurs » pour recevoir d’eux une réponse. Mais la forme  générale du texte est trop affirmative de sa propre vérité qui n’est pas toujours celle de l’Eglise.
    J’espère avoir contribuer à éclairer ce débat. Je demande à l’avance que l’on me pardonne si à mon insu le ton que j’utilise parfois paraitrait polémique : il ne s’agit pas d’attaque personnelle, mais de dire «  ce que l’Esprit dit aux Eglises » (Apocalypse III, 6 ), car c’est dans le souffle de l’Esprit que se trouve et que se reçoit et se transmet la Sainte Tradition.

    +Métropolite Michel Laroche

  • Naissance au Ciel

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    Cher Frère en Christ,
    je te remercie de cette communication très intéressante. J’ai moi-même employé cette expression lors de la naissance au Ciel de Germain parce que justement, à tord ou à raison, je percevais  le trépas de notre fils Germain, non pas comme une fin, mais comme un nouveau commencement, ce que sont tous les départs vers une destination lointaine.
    L’autre motif de l’emploie de cette expression est  plus théologique, mais surtout il est encré au plus profond de ma foi:  c’est que la vie du Royaume promise au Bon Larron qui demande au Christ Crucifié : «  Dans ton Royaume souviens toi de moi Seigneur » ( Prière de la Petite Entrée dans la Liturgie de saint Jean Chrysostome ) par Notre Seigneur Jésus Christ : «  Avant ce soir tu seras avec moi au Paradis » est, selon ma foi Orthodoxe,  plus belle que la vie sur la terre.  Nous trouvons cette certitude dans la prière des défuns : « … là d’où sont absent  la peine, la tristesse et les gémissements » que nous trouvons non seulement en Enfer,  mais abondamment sur terre,  l’âme étant introduite, si elle est sauvée, jusqu’à la Résurrection en un lieu : «   de la lumière, de la fraicheur et de la paix ».  Lorsque l’on conçoit que cette Lumière incréée nous est communiquée par l’Esprit de la part du Père par le Fils; que la fraicheur est celle de la rosée du Saint Esprit et la Paix est celle du Christ qui nous dis: « paix à tous » nous ne doutons plus que la vie du siècle à venir est sans comparaison plus réelle, plus belle, plus riche, et qu’elle est même parfaite ce que n’est pas la vie que nous quittons sur cette terre. Et cette autre prière du canon des défuns: «  Accorde, Seigneur à ton Serviteur le repos et place-le  dans le Paradis, là où les chœur des justes et des saints brillent comme des astres lumineux ». Il est évident que  ce qui est sur cette terre nous sembles  provisoire, alors que les trésors promis aux justes sont éternels. Dans cette perspective il ne me semble pas déplacer de parler de  « Naissance au Ciel »  car le Ciel en compagnie de la Trinité sainte de la Très Sainte Mère de Dieu, des myriades d’anges et du chœur des saints est incomparablement plus grand que la terre. Oui pour ceux qui connaissaient ce désir, c’est une naissance au Ciel que ce départ si attendu si espéré.
    Les Pères du désert ont ardemment souhaité à l’heure fixée par Dieu leur endormissement dans le seigneur. Le trépas de saint Jean le Théologien est nommé comme pour celui de la Mère de Dieu une « dormition ». Mais cette expression parfaite désigne des départs de ce monde dans une paix totale et rare que  par exemple ne connut pas le Bon larron, alors que nous savons pourtant qu’il est sauvé.  Mais cette idée de « naissance au Ciel » ou « seconde naissance »  est totalement explicite et manifeste dans l’icône de la Dormition de la Théotokos à moins que pour  les personnes hostiles à celle-ci,  cette représentation ne soit pas orthodoxe. Nous observons dans l’icône deux monde distincts: celui que quitte la Mère de Dieu, son corps très saint reposant allongé sur un catafalque entourée des apôtres et des premiers évêques ; c’est l’Eglise terrestre dans sa perfection mais dans une des expression de son martyr permanant, ici la douleur devant la mort; le second monde entouré de myriade d’anges le Christ glorieux et compatissant qui prend dans ses mains l’âme de la Théotokos, figurée par un nouveau-né emmailloté dans ses langes: c’est à partir de cette icône qu’est venu  tout naturellement, tout surnaturellement, le concept orthodoxe de « Naissance au Ciel ». Il ne faut pas être un grand théologien pour concevoir ce que l’Esprit Saint qui a inspiré  l’Eglise Orthodoxe d’écrire cette icône a voulu nous montrer avec ce nouveau né dans les bras du Christ: une naissance au Ciel.
    Dans la prière de la Fête de la dormition de la Litie parmi tant d’autres cette ode : « En ce jour le Ciel ouvre son sein pour recevoir la Mère de Celui que l’univers ne peut cerner (…) Les anges et les apôtres regardent comme passant de la vie à la vie celle qui enfanta le Prince de la Vie. » S’il s’agissait d’autre chose que d’une naissance dans un lieu nouveau plus beau plus vaste l’Esprit Saint qui a inspiré ces odes ne parlerait pas de la Dormition de la Mère de Dieu comme d’un « passage de la vie à la vie » et dans le Lucernaire Ton 1 : « Tu es transféré de la terre jusqu’au ciel »  et dans le tropaire même de la Fête cette expression est approfondie : « Tu as été transférée de la vie à la vie, étant Mère de la vie ».
    Que l’on puisse nommer ce transfère, « naissance au Ciel » est pour ceux qui ont adopté, comme nous l’avons fait, cette terminologie, que de quitter «  ce qui es né chair est chair »  pour une vie entièrement spirituelle «  ce qui est né esprit est Esprit »,  est comparable à une seconde  naissance,  dans l’attente de la résurrection des corps où selon saint Ephrem le Syrien dans ses « Hymnes sur le Paradis » à la résurrection le corps sera élevé à la dimension de l’âme, l’âme à celle du « νους » et le nous illuminé par l’Esprit. La vie dans la chair recouvrée lors de la résurrection pour les sauvés, sera entièrement spirituelle ; libérée du pois de la chair déchue qui a recouvré dans le Christ Ressuscité son caractère incorruptible, de chair servante active de l’Esprit.  Ce qui prime dans cette expression, c’est la démesure qui existe entre la vie terrestre et la vie promise, même si celle-ci insistons-le ne trouvera sa perfection qu’à la résurrection générale.
    J’ai rencontré cette expression dans l’Eglise Orthodoxe, mais elle a pour moi pris une valeur très grande lors de l’endormissement dans le Seigneur de mon fils Germain il y a vingt et un ans. Pour moi, pour nous, Germain  est né au Ciel et s’est en élevant notre regard vers le Royaume des Cieux que nous pouvons communiquer avec Lui et non en continuant de pleurer, bien que cela nous arrive,  sur une vie terrestre passée, et sur un avenir qu’il ne connaitra jamais sur terre. Sa vie est maintenant et pour toujours au Ciel. Il est né au Ciel le 9 septembre 1986, comme il était né sur la terre le 2 Juin 1968 et  continue de vivre auprès de la Trinité Toute Sainte  de la Très Sainte Mère de Dieu du chœur des anges et des saints, dans la joie bienheureuse qui est aujourd’hui la sienne, selon la divine économie divine dont nous ne savons presque  rien, tant elle est plus vaste que nos misérables intelligences humaines.
    Mais je me soumets à l’avance, dans ce domaine, comme dans tous les autres,  à tout ce que pourrait dire dans un Concile Œcuménique l’Eglise Orthodoxe.
    Je ne voudrais pas surtout pas que l’auteur ce cette mise en cause de l’expression « Naissance au Ciel » voit dans mon écrit, qui lui répond directement,  une attaque personnelle. Ce sont des « théologouménas » sujets à la discussion sans passion. Je suis certain que lui aussi se soumettra à l’avance, comme je le fais, à une décision conciliaire qui viendrait nous contredire « l’un ou l’autre ».
    L’Apôtre Paul écrit dans son épitre aux Philippiens : «  Que la paix du Christ qui surpasse tout intellect «  νους » conserve vos cœurs en Jésus Christ. »  Efforçons-nous de recevoir cette paix, et de devenir dans nos actes nos paroles et nos écrits des « artisans de paix » de la béatitude du Sermon sur la Montagne.


    +Métropolite Michel