Le Blog du Métropolite Michel (Laroche)

Le métropolite Michel Laroche dans son Homélie de Noël reprenant un enseignement reçu de la part du Starets Cléopas au monastère de Sihastria en Roumanie en 1973, compare ceux qui reçoivent le Christ Eucharistique en eux dans la communion, à la naissance du Christ dans la chair le jour de l'Annonciation et les 9 mois suivants. Semblables à la Mère de Dieu, ils sont porteurs du Christ dans leur chair, et il peuvent murmurer au Christ qui est en eux, son doux Nom:Jésus, Jésus Jésus...et tout lui demander !

Un articol de Michel Laroche

Mitropolit ortodox, scriitor, istoric si teolog

Beatificarea Papei Ioan-Paul al II-lea disimulează prost o schimbare radicală a politicii Vaticanului fată de Biserica Rusă (1), care, din punctul de vedere al relatiilor dintre aceste două Biserici, poate fi descrisă ca făcând trecerea de la o „eră glaciară” la o „încălzire globală” comparabilă cu cea pe care o traversează planeta noastră. În prezent, această bună-întelegere este amenintată din nou, din cauza unui „dosar” recurent. Mărul discordiei dintre cele două puteri ecleziastice, Roma si Moscova – două Biserici dotate fiecare cu câte un puternic minister al afacerilor externe, dotate la rândul lor cu mai multe sute de colaboratori (fiind comparabile, din acest punct de vedere, cu niste state de mărimea Belgiei) – se află, de data aceasta, în Ucraina.  

Despre relatiile dintre prima si cea de-a treia Romă

Perioada glaciară a fost reprezentată de vizita Papei Ioan-Paul al II-lea (2), în 2001, cu ocazia Marsului Rusesc, în Ucraina (3). Desi a fost un succes la nivel local, această deplasare a mascat prost ostilitatea afisată de Patriarhia Moscovei fată de o vizită la care episcopatul rus nu s-a prezentat intentionat, dându-i astfel Suveranului Pontif o palmă la fel de importantă pe cât îsi considerase Papa propriul pelerinaj pe pământul slav.

Clivajul ucrainean

Patriarhia Moscovei este încă prezentă în Ucraina, prin Biserica ei autonomă. Ea este formată în cea mai mare parte din „ucraineni fortuiti”, adică foarte multi rusi care s-au trezit cetăteni ai unei natiuni pe care nu si-au ales-o, în urma dobândirii independentei Ucrainei, votată majoritar de partea vestică a acestei tări.

Partea apuseană a Ucrainei a sustinut întotdeauna candidati „ucraineni” care nu privesc spre Rusia, în timp ce estul tării s-a pronuntat întotdeauna în favoarea candidatilor cu optiuni pro-ruse clare. Alegerile prezidentiale de până acum, inclusiv cele din 2010, au pus în evidentă această fractură, care împarte această tară în două Ucraine distincte. În fapt, candidata nationalistă ucraineană antirusă, Iulia Timoşenko a obtinut în provinciile din Lvov 86,20 % din voturi, 81 % în Transcarpatia (ambele regiuni se află lângă granita cu Polonia), 88 % în regiunile Ternopil si Ivano-Frankivsk si aproape 70 % în regiunea Kievului. Pe de altă parte, victoria actualului presedinte prorus, Victor Ianucovici, a venit din partea răsăriteană a tării, cu scoruri comparabile în extremitatea estică a tării si, bineînteles, în Crimeea (78,24 %), unde sentimentul de apartenentă la Marea Rusie nu s-a stins niciodată (provinciile producătoare de cărbune, Doneţk – 90,44 % si Lugansk – 88,95 %). Această fisură ucraineană a existat dintotdeauna, dublată de aceiasi factori geopolitici: pe de o parte, influenta Poloniei – mai occidentalizată în această perioadă decât Rusia – si pe de altă parte, „Sfânta Rusie”.

Acest clivaj se regăseste si în optiunea de apartenentă ecleziastică a credinciosilor – atât catolici, cât si ortodocsi – din care majoritatea celor din vest tin fie de Patriarhia Kievului independent de Moscova (4), fie de Biserica Greco-Catolică (5) unită cu Roma – care se află totodată si în situatia de a nu dea socoteală nici autoritătilor politice rusesti, nici Patriarhiei Moscovei. În schimb, Biserica moscovită autonomă ucraineană (6), majoritară în estul tării, are credinciosi (inclusiv pe noul presedinte Victor Ianucovici, pe care l-au ales cu majoritate de voturi) nu numai pro-rusi, dar care tin si de o altă Biserică natională, alta decât cea a tării lor: Patriarhia Moscovei (7). Această fractură – deopotrivă ecleziastică si geopolitică – constituie, deci, un adevărat simbol înscris în trupul Ucrainei, aflat la bunul plac al cuceririlor si recuceririlor teritoriului său, între Polonia si Rusia.

Rădăcinile acestei cezuri – stigmat nelinistitor al unei reversibilităti a unitătii Ucrainei la estul si vestul Niprului – se regăsesc în Tratatul de la Andrusuvo, încheiat la 13 ianuarie 1667, prin care Moscova si Polonia, fără a-i consulta pe ucraineni, stabileau împărtirea Ucrainei în două: estul, sub influenta Moscovei si vestul, sub influenta Poloniei. De atunci încoace, timp de sute de ani, războaiele fratricide dintre cazaci, sustinuti de aparatul militar rus si de cel polonez, începute fie sub auspiciile Poloniei, fie sub cele ale Rusiei, fie de ucraineni însisi în încercarea de a uni tara într-o singură natiune, nu au încetat să aprindă spiritele din acest stat. Iar acest antagonism se regăseste în societatea ucraineană actuală.

Papa Ioan-Paul al II-lea în Ucraina

În 2001, autoritătile statului ucrainean l-au invitat în Ucraina pe Papa Ioan-Paul al II-lea, în totală opozitie fată de Patriarhia Moscovei, care a încercat să suspende acest pelerinaj. Acesta este contextul în care Papa Ioan-Paul al II-lea a fost primit călduros, atât de autoritătile statului ucrainean, de cardinalul Liubomir Husar, Arhiepiscop Major al Lvovului si Galitiei (8), cât si de Patriarhul Filaret al Kievului si al întregii Ruso-Ucraine, cap al Bisericii ortodoxe ucrainene neruse.

Cei doi conducători ai Bisericii erau legati printr-o colaborare ecumenică care dura de mult timp. Totodată, erau legati si de preocuparea lor comună de a promova fiecare o Biserică locală cu adevărat ucraineană (una pentru catolici si cealaltă pentru ortodocsi), independentă de orice influentă venită din vechiul imperiu rus. Patriarhul Filaret al Kievului, care aprobase el însusi în mod public această vizită, a mers la receptia (neagreată de episcopatul moscovit) oferită în cinstea Papei Ioan-Paul al II-lea. Si a fost singurul dintre ortodocsii prezenti care i-a dat Papei acel sărut al păcii la care sperau toti catolicii ucraineni.

Încă din secolul al XIX-lea, printr-o campanie puternică de rusificare fortată (9) – de care ucrainenii îsi mai amintesc încă, alături de foametea impusă de Stalin (10) – se interzicea învătarea limbii ucrainene în scoli si folosirea ei în biserici. Si în ziua de astăzi, numai aceste două Biserici locale ucrainene – cea ortodoxă si cea greco-catolică – permit desfăsurarea slujbelor bisericesti si a predicilor în limba ucraineană, în timp ce slavona si rusa sunt încă impuse în bisericile care tin de Patriarhia Moscovei.

Papa Ioan-Paul al II-lea în Rusia: o vizită imposiblă

Ioan-Paul al II-lea autorizase o campanie puternică de prozelitism pe teritoriul canonic al Patriarhiei Moscovei de către clericii polonezi, fapt care bănuim că i-a iritat profund pe ierarhii rusi. Patriarhul Alexei si ministrul său de relatii externe din acea perioadă (11) au pus conditia (vis niciodată realizat) ca deplasarea Papei Ioan-Paul al II-lea în Rusia să aibă loc numai dacă acest val de prozelitism venit din altă epocă să fie sistat în Rusia; de asemenea, o altă conditie a fost problema (încă în suspans) a Bisericii Greco-Catolice a Ucrainei. Practic, această Biserică nutreste niste doleante de înteles – si contrariante pentru Moscova – printre care restituirea bisericilor confiscate în perioada sovietică, precum si altele, cu caracter simbolic, la care ne vom referi mai târziu.

Să reamintim faptul că desi sub presiunea lui Stalin, Patriarhia Moscovei a absorbit în sânul ei Biserica Greco-Catolică, care nu si-a recăpătat libertatea decât după prăbusirea comunismului, Biserica Ortodoxă nu face nici un fel de prozelitism: fiecare Biserică natională se preocupă, pe teritoriul Bisericii Romei sau în alte părti, de propriii cetăteni emigrati. Acesta este si motivul constructiei noii Catedrale a Patriarhiei Moscovei la Paris. Pe de altă parte însă, în Ucraina există în continuare tensiuni între catolicii si ortodocsii rusi (Patriarhia Ucrainei a rezolvat în mod pasnic această problemă dureroasă), vizavi de cele peste 1200 de biserici distruse sau confiscate de Stalin de la catolici, în folosul ortodocsilor. În Statele Unite si Canada, puternica comunitate ucraineană greco-catolică de aproape 1 milion de credinciosi sustine construirea unei patriarhii.

Benedict al XVI-lea, un punct de cotitură al relatiilor

Perioada de încălzire a relatiilor dintre Vatican si Patriarhia Moscovei începe cu venirea pe scaunul papal al Papei Benedict al XVI-lea, care nu nutreste fată de Rusia prejudecătile predecesorului său polonez. Iată aici semnele cruciale ale îmbunătătirii relatiilor ecumenice:

- numeroase conferinte cu caracter teologic, organizate de cele două Biserici;

- o bunăvointă evidentă de ambele părti, pe directia aplanării tuturor conflictelor;

- rolul major jucat de Biserica Catolică a Frantei, prin intermediul bunelor oficii ale unui consilier discret, dar foarte influent al Mitropolitului Kiril: Ieromonahul Alexander Siniacov. Locuind în regiunea pariziană, a fost prietenul Cardinalului Roger Etchegaray, care avea rolul de a transmite mesajele de pace ale sefului lui către Papă, atunci când vocile diplomatice traditionale nu mai functionau.

Vizite la nivel înalt

Deplasarea Patriarhului Alexei la Paris, în octombrie 2007, când a fost primit la Catedrala Notre Dame de către Cardinalul Jean Pierre Ricard, presedintele Conferintei episcopilor Frantei si de către Arhiepiscopul Parisului, Monseniorul André Vingt-Trois, constituie punctul culminant al acestei încălziri. La fel ca si primirea de către presedintele Nicolas Sarcozy, aceasta este în mare parte rodul efortului Ieromonahului Alexander. Această vizită istorică a unui conducător al Bisericii Ruse a fost urmată de o întâlnire a Mitropolitului Kiril cu Papa Benedict al XVI-lea, în decembrie 2007. Decizia din 2009 de a relua relatiile diplomatice complete dintre Rusia si Vatican nu a putut fi realizată decât cu girul noului Patriarh Kiril. Primirea, de către Papă, la Vatican, în februarie 2011, a presedintelui Dmitri Medvedev a fost preludiul celei din mai 2011, de la Moscova, a noului Nuntiu Apostolic. Arhiepiscopul Ivan Iurkovici a fost primit de către Mitropolitul Ilarion de Volokolamsk, noul ministru al afacerilor externe din cadrul Patriarhiei Moscovei. Acest mare erudit (doctor), patrolog, teolog, istoric si chiar compozitor, profesor la mai multe universităti catolice nutreste o sinceră admiratie si stimă pentru Biserica Romei, pe care o cunoaste la perfectie.

Semnalele Patriarhiei Moscovei  

Însă cea mai emblematică dintre manifestările acestei „întelegeri cordiale” este prezenta (de neconceput pe vremea Papei Ioan-Paul al II-lea) unei puternice delegatii a episcopatului Patriarhiei Moscovei, condusă de Mitropolitul Ilarion de Volokolamsk, la întronizarea, în 24 martie trecut, a noului Arhiepiscop Major al Bisericii Greco-Catolice a Ucrainei.

Monseniorul Sviatoslav Şevciuk a fost ales de episcopatul greco-catolic al Ucrainei pe 10 februarie 2011 si confirmat de Benedict al XVI-lea ca succesor al cardinalului Liubomir Husar, care demisiona. Asezând în fruntea celei mai mari Biserici catolice răsăritene din lume (12) pe cel mai tânăr episcop din episcopatul lor (are doar 41 de ani) – un personaj poliglot, un teolog, istoric reputat si diplomat experimentat – cei cincizeci si unu de episcopi au făcut o dublă alegere: aceea a statorniciei si tenacitătii cunoscute a noului lor primat. Prin această alegere, ei speră ca aceste calităti ale noului lor primat să se manifeste în toate deciziile sale de primă importantă – care vor fi implicit geopolitice, dat fiind că în Ucraina, apartenenta religioasă este indisolubil legată de orientarea politică, indiferent dacă este vorba de nationalismul ucrainean sau prorus.

Prezenta, foarte remarcată de mass-media ucraineană cu ocazia întronizării, a Preafericitului Patriarh Filaret al Kievului si al întregii Ruso-Ucraine, conducător al Bisericii Ortodoxe neruse a Ucrainei (căreia Biserica Rusă i se opune în continuare) si prieten vechi al primatului precedent – ar fi trebuit să îngrijoreze delegatia rusă. Într-adevăr, în 2005, Patriarhia Moscovei contestase puternic acest proiect, împotrivindu-se apoi mutării sediului primatial al Bisericii Greco-Catolice de la Lvov la Kiev. Protestele ajunseseră la Roma, venind din partea Patriarhului Alexei al Moscovei si se făcuseră demersuri diplomatice în acest sens, atât pe lângă Papă, cât si la nivelul autoritătilor de stat din Ucraina.

Imediat după ce proiectul a fost făcut cunoscut, Patriarhul Filaret, foarte influent în Ucraina în cercurile ortodoxe neruse, afirmase public faptul că nu consideră că există nici un motiv canonic pentru care să nu fie posibilă mutarea la Kiev a sediului celei de-a doua Biserici istorice ucrainene independente de Moscova. Prin urmare, statul a acordat autorizatia. Lucrările de constructie a imensei catedrale greco-catolice sunt în prezent în curs de finalizare, la Kiev.

Iarăsi un „casus belli”, care anuntă sfârsitul timpului frumos?

Un al doilea dosar recurent a reapărut recent. În 2003,  proiectul de constructie, la Kiev, a unei patriarhii greco-catolice, după modelul patriarhiei ortodoxe din Kiev (condusă de Patriarhul Filaret), simbol puternic al unei Biserici ucrainene nesubjugată Moscovei, era pe punctul de a fi dus la îndeplinire.

O patriarhie – visul străvechi al tuturor ucrainenilor non-rusi

În ortodoxie – din care se inspiră greco-catolicii – ridicarea la rangul de patriarhie, în afara celor cinci sedii istorice (Roma, Constantinopol, Alexandria, Antioh si Ierusalim) constituie o decizie atât politică, cât si ecleziastică, care a fost întotdeauna luată cu concursul activ al statului. Încă de la sfârsitul secolului al XIX-lea, după prăbusirea Imperiului Otoman, natiunile foarte vechi – România, Bulgaria si Serbia – le-au cerut Bisericilor lor nationale să treacă peste tutela Patriarhiei Constantinopolului, aservită sultanului, pentru a-si recupera autocefaliile pierdute timp de 450 de ani, transformându-si sediile primatiale în patriarhii.

Aceasta este exact situatia în care a ajuns Ucraina după proclamarea independentei sale. Primul ei presedinte, Leonid Kravciuc, care a sustinut personal înfiintarea Patriarhiei Ortodoxe a Ucrainei, desi aflat în relatii bune atât cu Rusia, cât si cu Patriarhia Moscovei, declara: „O natiune independentă – o Biserică independentă”. De altfel, acesta e cazul tuturor natiunilor istoric ortodoxe, unde, desi noile constitutii separă oficial statul de biserică, traditiile seculare ale bisericilor nationale, ca institutii consubstantiale cu natiunea, nu s-au sters niciodată. Cel de-al doilea presedinte al Ucrainei, Victor Iuşcenco (13) sustinea si el această idee si mergea să se roage în Catedrala Sf. Vladimir al Patriarhiei de Kiev. Prima tentativă de constructie a unei patriarhii ucrainene, care nu a fost dusă până la capăt, a fost aceea a unei uniri într-o singură patriarhie a celor două biserici – cea greco-catolică si cea ortodoxă – în 1636-1637, sub conducerea unui patriarh unic, în persoana Mitropolitului Petru Movilă. 

Cardinalul Walter Casper, presedintele Consiliului Pontifical pentru Unitatea Crestinilor i-a scris Patriarhului Alexei al Moscovei pentru a-l informa despre intentia Papei Ioan-Paul al II-lea de a ridica sediul din Kiev la rangul de patriarhie greco-catolică. Alexei i-a arătat scrisoarea Patriarhului Bartolomeu al Constantinopolului, care i-a comunicat imediat Papei Ioan-Paul al II-lea, într-o scrisoare din 29 noiembrie 2003, că ridicarea acestei patriarhii greco-catolice ar constitui un „casus belli” în relatiile ecumenice. Conflictul ar fi fost deschis atunci nu numai cu Patriarhia Moscovei, ci si cu Patriarhia Ecumenică si probabil si cu numeroase alte biserici ortodoxe locale, precum cele din Grecia, care au un entuziasm scăzut fată de ecumenismul propovăduit de Constantinopol. Prin urmare, problema a fost îngropată imediat. Demisionând din functia pe care o ocupa, primatul precedent, cardinalul Liubomir Husar (care nu si-a revenit niciodată din acest esec) se pare că i-a smuls promisiunea succesorului său, pe care l-a ajutat să fie ales, de a face din acest „dosar” al unei patriarhii greco-catolice a Kievului prioritatea nr. 1 a noului său pontificat.

Noul si tânărul primat ucrainean, în ciuda declaratiilor de uzaj făcute cu ocazia întronizării sale în favoarea bunelor relatii cu Patriarhia Moscovei, a asezat recent o piatră de pavaj în mlastina ecumenismului dintre Vatican si Biserica Rusă. Practic, încă din iunie 2011 el a anuntat că i-a solicitat oficial Papei Benedict al XVI-lea înfiintarea Patriarhiei Ucrainene Greco-Catolice. Promisiunea făcută predecesorului său – care era, fără îndoială, una din conditiile secrete ale alegerii sale – a fost tinută.

Ne putem imagina consternarea din cancelariile Vaticanului si Istanbulului, dar si în cele de la Moscova, în fata unui adevărat tsunami care a luat pe sus toate eforturile de reconstructie a edificiului fragil al relatiilor ecumenice dintre cele trei Rome.

Putine alternative

Papa nu are prea multe alternative: el poate ceda, asa cum făcuse, împotriva vointei lui, predecesorul lui, dar nu este sigur că va fi ascultat, în Ucraina. Deja, încă din 2005, s-au ridicat voci din Biserica Greco-Catolică, care au cerut ca Papa să fie pus în fata faptului împlinit, si anume, a unei autoproclamări a Patriarhiei. Există un protagonist important în acest joc care militează, chiar în momentul actual, în această directie. Iezuitul american, părintele Robert Taft – recunoscut pe plan mondial ca un specialist al lumii ortodoxe slave, profesor la Institutul Pontifical Oriental – îi recomandă, efectiv, noului primat autoproclamarea Patriarhiei în cazul unui refuz al Papei. Noul si tânărul arhiepiscop major nu este cardinal si – afirmă el în privat – vede mai multe virtuti în rangul lui de primat al unei Biserici locale puternice decât în cel de eventual membru al Curiei Romane. Consideră că a fost investit cu o misiune istorică si speră să devină primul patriarh greco-catolic ucrainean. Îsi va asuma Papa acest risc, refuzând să-si dea binecuvântarea pentru acest proiect si asistând la constructia acestei patriarhii în afara autoritătii lui – fapt care ar pune la grea încercare conceptul roman al autoritătii pontificale romane, subiect central al discutiilor ecumenice cu Bisericile ortodoxe locale?

Într-o natiune majoritar ortodoxă, în care notiunile de Biserică si de stat se amestecă, aceste lucruri nu sunt de mică importantă. Biserica a fost vectorul sentimentului national si al rezistentei natiunilor sub dominatia otomană. Acelasi lucru a prevalat si în Rusia, în perioada în care această tară era dominată de Hoarda de Aur musulmană. Actualul patriarh al Moscovei este consilierul politic atât al lui Vladimir Putin, cât si al lui Dmitri Medvedev si al actualului presedinte, Victor Ianukovici. Patriarhia Moscovei – ca, de altfel, întregul ansamblu al Bisericilor nationale ortodoxe – joacă un rol activ în activitatea diplomatică a tării sale. Ucraina este pentru Rusia o provincie rusească, asa cum este Libanul pentru Siria o provincie siriană.

Preafericitul Sviatoslav I stie, de asemenea, că va putea conta pe un sprijin larg din partea presei – lucru foarte important în Ucraina atunci când este vorba de dezbateri cu caracter religios – precum si pe bunăvointa Patriarhului Filaret I, care nu s-a exprimat încă, dar a cărui părere îi este cunoscută în legătură cu acest subiect. Practic, o a doua patriarhie a Kievului, de data aceasta catolică, ar întări conceptul Bisericilor locale cu adevărat ucrainene, independente de orice influentă exterioară. În cele două cancelarii – de la Roma si de la Moscova – acest dosar poartă deja un nume: „Patriarhia discordiei”.

Note:

(1) Anuntată în paginile numărului 16 al revistei „Diplomatie”: «Le pape Benoit XVI : la nouvelle distribution des cartes de l’œcuménisme catholique-orthodoxe» („Papa Benedict al XVI-lea: noua distributie a «cărtilor» ecumenismului catolic-ortodox”), pag. 82 - 85, septembrie - octombrie 2005

(2) De la 23 la 27 iunie 2001

(3) Ortodocsi: 60%; catolici: 11%. Alte surse mentionează un număr mai mare de catolici de rit răsăritean (între 5 si 6 milioane de credinciosi).

(4) Între 15 si 20 de milioane de credinciosi

(5) Între 5 si 6 milioane de credinciosi

(6) Între 10 si 12 milioane de credinciosi

(7) În Vest, există si o a treia Biserică Ucraineană, minoritară, cu un milion de credinciosi, care are si ea caracter national: Biserica Autocefală a Ucrainei.

(8) Biserica Greco-Catolică Ucraineană unită cu Roma de la Conciliul de la Brest (aflat pe vremea aceea în Polonia; astăzi, în Bielorusia), 1595-1596

(9) În 1863, ministrul rus al afacerilor interne al Tarului Alexandru al II-lea (1855-1881), Piotr Valuev, publica un ucaz prin care era interzisă limba ucraineană în materialele scolare si în toate lucrările religioase, inclusiv Biblia). Crezul lui era următorul: „limba ucraineană nu a existat niciodată; nu a existat si nu va exista niciodată”. Au fost permise numai câteva opere literare. Învătământul în limba ucraineană, atât în unitătile scolare, cât si în cele universitare a fost pur si simplu interzis. Tarul Alexandru al III-lea (1881-1894) a urmat aceeasi politică de rusificare a Ucrainei, interzicându-le cetătenilor ucraineni să aleagă nume de botez ucrainene pentru noii-născuti. În 1881, limba ucraineană era interzisă în predicile din biserici, iar sub Sf. Nicolae al II-lea (1894-1917), guvernul rus a proscris în 1901 utilizarea cuvântului „Ucraina”, impunând denumirea de „Malorusia” („Mica Rusie”), termen care exista deja în cercurile înaltei societăti ruse de aproape o sută de ani. Ucrainenii au fost numiti oficial „rusii mici”. După Revolutia bolsevică si o scurtă perioadă (1921) în care limba ucraineană a fost admisă din nou în scoli, Stalin a reluat, în 1930, politica antinatională a tarilor.

(10) Foametea (1931-1933) orchestrată de Stalin, cunoscută sub numele de Holodomor, prin care, alături de deportările si executiile masive de ucraineni s-a încercat zadarnic să se stingă flacăra natională a acestei tări.

(11) Mitropolitul Kiril al Smolenskului, actualul Patriarh al Moscovei, Kiril I

(12) 5 000 000 de credinciosi

(13) 2004-2009

Ce texte consititue le chapitre 10 de mon ouvrage à paraitre, nous l'espérons,  en 2013 "La prière du Nom de Jésus dans la Tradition du Notre Père " . Il nous a semblé qu'il ne fallait pas attendre l'édition de mon livre pour faire connaitre cet enseignement de feu sur la "Prière Eucharistique du Nom de Jésus" déjà esquisé dans mon ouvrage "La vie en son nom" éditions Présence(1992)  et édité en langue Roumaine" Viata intru Numele" éditions Sophia Bucarest ( 2004). Une traduction en roumain de ce "dialogue sur l’enseignement de la Prière Eucharistique du Nom de Jésus avec le  Starets Cléopas Ilie de Sihastria" sera, elle aussi,  placée sur ce blog dans une semaine. Je remercie la traductrice a qui nous devons déjà  la remarquable traduction de notre médiation sur le Carême, Madame Mihaela Mihăilă. Nous saluons ici tous nos nombreux lecteurs et amis roumains en nous confiant tous aux prières du saint Starets Cléopas.

+ Métropolite Michel Laroche

De gauche à droite : deux grands Starets,  le Père Cléopas et le Père Justin Popovitch

Je dois rapporter ici l’enseignement, ou plutôt, la transmission de la Tradition que j’ai reçue il y a bientôt quarante ans  en 1973, dans le monastère de Sihastria par le Père Cléopas (c’était le Père Pétronios qui traduisait, mais il aurait pu exactement donner lui-même les mêmes préceptes).  Je voudrais situer le cadre de ce dialogue dont je conserve encore les impressions à la fois spirituelles et physiques dans mon être entier.  Le starets était grave dans ses enseignements donnés à la trapeza 1  ou dans l’église.  En revanche lorsqu’il nous instruisait  dehors sur la montagne, au-dessus du monastère, il nous faisait nous assoir sur des couvertures, distribuait des pommes et du pain, et entrecoupait ses conseils spirituels précis d’exemples d’erreurs à ne pas commettre qu’il présentait avec humour  en riant et se frappant sur les cuisses, dans une pédagogie unique, pour se mettre à notre portée et que nous nous sentions pas culpabilisés lorsqu’il abordait des erreurs spirituelles dans lesquelles les uns et les autres étions forcément déjà tombés.2  Je n’ai jamais rencontré une telle pédagogie auprès d’aucun autre Starets dans les presque quarante années suivantes, depuis ce séjour inoubliable au Monastère de Sihastria en Moldavie roumaine.

Le Père Cléopas sans doute parce que j’étais l’invité du monastère, que je n’y séjournais que pour une dizaine de jours, et que les quelques autres jeunes  moines razophores  avaient la vocation de demeurer un temps beaucoup plus  long à Sihastria s’adressa principalement à moi durant son enseignement, sauf lorsqu’il parlait d’erreur et de généralité :« Père Michel lorsque vous avez communié et que les nécessités pastorales ne vous en empêchent pas, comme dans votre paroisse. Ici au monastère vous êtes libre. Retirez-vous dès que vous le pouvez sans parler à personne, allez seul dans la forêt, asseyez-vous sur un tronc d’arbre, et priez le Christ qui est présent dans votre cœur dans l’Eucharistie que vous avez reçue. Et murmurez silencieusement  son Nom : « Jésus, Jésus, Jésus ». Vous ferez ainsi demain matin. 3 De cette manière si vous gardez l’attention du cœur, vous conserverez allumée en vous la lampe de votre âme avec l’huile bienheureuse de l’Esprit inséparable du Christ Eucharistique qui repose en vous. Tant que vous murmurez le doux Nom de Jésus, le Christ Eucharistique demeure présent en vous, et vous en Lui,  une heure,  un jour, une semaine, un mois, une année… Et comme le dit l’Apôtre : «N’éteignez pas l’Esprit. »4  Combien de personnes après avoir communié ont perdu presqu’aussitôt  Sa présence dans des conversations futiles,  pour avoir oublié qu’elles étaient porteuses du Christ. »  Lorsque des années plus tard je découvrais l’œuvre d’un immense mystique syriaque Jean de Dalyatha, je tombais en arrêt devant ce texte qui recoupait l’expérience intérieure du Père Cléopas sur l’Eucharistie : « Pourquoi reçois-tu le Pain très saint comme quelqu’un qui n’y voit pas l’éclat qui vient du Père ? Pourquoi bois-tu la coupe du Sang de Notre Sauveur comme quelqu’un qui ne comprend pas  qu’en étant son breuvage il se mêle à lui dans le mystère de l’union ?  Pourquoi te représentes-tu les sacrements en dehors de toi, alors qu’il convient de les voir à l’intérieur de toi ? »5  Jean de Dalyatha poursuit un véritable hymne à l’adoration du Christ intérieur : « Mon Mystère  est à moi ! Mon Mystère est à moi ! Mon Mystère est à moi ainsi qu’à mes amis! Car notre délectation est en nous, puisque notre Roi est à l’intérieur de nous. »6  Le même conseil de silence que m’avait donné le Père Cléopas après avoir reçu le Christ Eucharistique est exprimé par le mystique syriaque : « Ferme les portes, Jérusalem, pour que ton Époux reste au-dedans de toi ! Tiens  les fenêtres closes pour que persiste l’odeur de ses parfums.»7
Pour le Père Cléopas, comme pour Jean de Dalyatha, il est indispensable après avoir communié de s’efforcer d’observer le silence parfait des pensées et pour cela de se retirer dans un lieux isolé,    afin sans distraction, de  pouvoir vivre une adoration du Christ intérieur. Il convient de prier le Christ Eucharistique, après avoir communié à Son Saint Corps et Son Saint Sang, à l’intérieur de soi.8
L’idée centrale qu’exprimait le Père Cléopas c’est qu’après avoir reçu le Christ en soi, il convenait d’entretenir sa présence par la prière du Nom de Jésus comme un feu que l’on a allumé dans l’âtre que l’on entretient en y remettant du bois. Ici le bois qui prolonge le feu c’est la prière du Nom de Jésus. L’âtre c’est notre cœur. Tant que nous prions en invoquant le Nom de Jésus, le Christ Eucharistique maintient son brasier spirituel dans notre cœur. Jean de Dalyatha  parle de la même expérience lorsqu’il s’écrie :« Donne des aliments au feu de Jésus pour que s’enflamme à son contact la pureté de ton âme. »9  Celui qui parvient à cette réalité charismatique devient un second autel sur lequel repose le Christ Eucharistique : « Heureux celui dont l’autel est en lui et dont le Saint des Saints est à l’intérieur de lui-même »10  Jean de Dalyatha insiste également sur la nécessité de ne pas risquer « d’éteindre ce feu en laissant pénétrer dans l’âme de l’eau étrangère »11  L’eau étrangère des pensées de ce monde.
Le Père Cléopas connaissait « par cœur » l’ensemble des Pères de l’Église, et il était lui-même l’un de ces Pères. Il puisait, en me transmettant cet enseignement oublié sur la prière de Jésus, dans la pure pensée des Pères Hésychastes ainsi que dans son expérience spirituelle. Ce n’est que presque quarante ans plus tard que je reviens en profondeur sur son enseignement. Quarante ans qui m’ont permis de traverser le désert de ce monde, et d’y rencontrer le Mont Oreb sur lequel la Loi des dix commandements des Pères m’a été transmise, sans lesquels je n’aurais pu intégrer en moi les enseignements du Père Cléopas.  Non pas qu’il fallait pour mettre en pratique l’enseignement de Père Cléopas connaître l’ensemble des Pères de l’Église. Dès le lendemain matin, aussitôt après la Divine Liturgie  je suis allé dans la montagne au-dessus du monastère, et pour la première fois de ma vie j’ai murmuré spontanément au Christ Eucharistique dans mon cœur : « Jésus, Jésus, mon doux Jésus  ».
Mais pour me placer dans la Tradition presque deux fois millénaire des Pères, il me fallait recevoir des saints Pères le même  enseignement qu’avait reçu le Père Cléopas qui avait lu dans la montagne tous les Pères du désert et de l’Église. Pour transmettre un jour cet enseignement de feu il fallait que mon âme soit imbibée de la pensée des Pères.  Pour que l’enseignement du Starets prenne racine en moi il était nécessaire de répandre sur ma pauvre terre inculte, le riche terreau de la Tradition des Pères hésychastes.
Le Starets  ajouta au citadin que j’étais alors par mon éducation, un autre enseignement qui, à l’époque, me surprit. Il est vrai que je n’étais retourné à la foi de mes ancêtres byzantins que neuf ans auparavant, et ma culture patristique était balbutiante : « Père Michel dans la forêt, unissez votre prière avec la louange de la nature. Ne pensez pas que la nature est inconsciente devant Dieu : les arbres, les plantes, les fleurs, l’herbe des champs, tous louent le Seigneur, comme les psaumes que nous psalmodions chaque nuit durant l’office de l’Orthros 12  : « Montagne et vous toutes les collines, arbres fruitiers et vous tous, les cèdres»13 . Les astres et les étoiles sont appelés, eux aussi, à louer le Seigneur : « Louez-le, Soleil et lune, louez-le, vous toutes les étoiles de lumière, louez-le, Cieux des cieux, eaux qui êtes au-dessus des cieux ! »14  David conclue même ses psaumes par : «  Que Tout souffle loue le Seigneur »15  . « Tout souffle » signifie tout ce qui tient sa vie de Dieu. La création déchue aspire, elle aussi dans son ensemble, à la Parousie16 . » Il ajouta : « Lorsque vous contemplez la beauté de la création, pensez qu’elle est un reflet de l’incomparable beauté divine et rendez grâce au Seigneur pour toute sa création, bien que celle-ci soit déchue et moins belle que dans le Paradis où elle était parfaite. La contemplation de la nature fait sourdre du cœur une prière qui est douce comme le miel. ». Le Père Pétronios qui traduisait en s’effaçant devant la parole inspirée du Père Cléopas attestait par sa remarquable humilité que telle était sa pratique spirituelle tant sur la prière Eucharistique du Nom de Jésus que sur la prière avec la nature. J’avais avec ces deux êtres transfigurés par l’Esprit la totalité de la Tradition hésychaste : la Parole et le silence. La parole du Père Cléopas et le silence du Père Pétronios qui dans son effacement même, me donnait à entendre que c’était le seul Père Cléopas qui s’exprimait, comme Moïse et Aaron.
Dans aucun ouvrage contemporain écrit sur la prière du hésychaste, je n’avais trouvé à l’époque, ni aujourd’hui depuis toutes ces années, ces enseignements de feu du Père Cléopas  sur la prière Eucharistique  du Nom de Jésus et la prière avec la nature. C’est uniquement à partir de cette transmission directe de la Tradition Hésychaste que j’ai ensuite retrouvé, chez certains Pères de l’Église, et de nombreux Starets cet enseignement. Merci Père Cléopas de  nous avoir révélé que la source véritable et unique de la prière du Nom de Jésus est la Communion Eucharistique au Saint Corps et au Saint Sang du Christ.   Que votre intercession auprès de la Trinité  conduise de nombreux croyants à la pratique de la prière Eucharistique du Nom de Jésus.17  
J’ai hésité avant d’écrire ce qui suit, car ces deux témoignages me mettent personnellement en cause et ne sont pas revêtus du caractère universel de l’enseignement du bienheureux. Pourtant en relisant les autres récits recueillis sur la vie et les enseignements du saint je n’ai rien lu de comparable, et cet aspect de sa sainteté éclaire d’un jour nouveau une forme importante de ses charismes.
Lors de la même conversation durant laquelle nous étions étendus sur  la couverture posée sur  ce promontoire au-dessus du monastère, il arrêta soudain son enseignement en me regardant de son regard profond emprunt d’une joie résurrectionnelle : « Père Michel, lorsque dans l’exercice de la prière  du Nom de Jésus, vous ressentez une douleur au cœur, celle-ci est  due à une trop intense attention du « nous »18  sur le cœur, vous ne devez plus vous concentrer sur le cœur », mais indique-t-il avec son doigt qu’il pose à la base de son cou : « … à cet endroit précis sur la base du cou. Sinon vous risqueriez d’endommager votre cœur. Tous les moines qui pratiquent la prière du Nom de Jésus savent cela. Puis ensuite, la douleur passée, ils reviennent à l’attention du cœur. » J’éprouvais précisément cette douleur au moment même où il s’adressait à moi et je n’avais pas osé devant les autres moines lui poser la question.  Le starets avait pénétré mon âme et avait discerné ma préoccupation spirituelle. Mais la conversation n’était pas encore achevée, et j’allais recevoir une prophétie angoissante, aujourd’hui en grande partie réalisée, qui allait déterminer le cours de toute ma vie.
J’ai parfaitement conscience que ce qui suit peut paraitre hors sujet, et ne pas concerner ce chapitre sur la prière Eucharistique du Nom de Jésus. Et pourtant c’est bien en recevant cet enseignement de feu sur la prière de Jésus qu’il m’a été transmis et pas à un autre moment. Le contexte même de cette prophétie était l’invocation du Nom de Jésus.
Aujourd’hui avec le recul du temps je comprends mieux que ce chemin d’épreuves que m’annonçait le Starets, était inséparable de son enseignement sur la Prière du Nom de Jésus. Les  prophéties véritables sont rarement agréables. De plus, au moment où nous les entendons, nous n’avons pas les éléments dans notre vie qui nous donneraient à pressentir  les situations décrites prophétiquement.  Tout paraît irréel, impossible à réaliser, et pourtant dans une destinée consacrée, comme ma vie, au service du Christ, les prévisions les plus pessimistes sont les plus vraisemblables. Sainte Thérèse d’Avila dans l’Église Catholique Romaine disait en s’adressant au Christ, dans une phrase audacieuse non dénuée d’humour : «  Seigneur lorsque l’on voit comment tu traites tes amis, on peut comprendre pourquoi tu en as aussi peu. » Pour qui a lu le Ménologe (la vie des saints), ce ne sont que des chemins d’épreuves. Pour le Père Cléopas prédire à un très jeune prêtre un chemin crucifère après lui avoir révélé des points essentiels de la prière hésychaste, ne paraissait, non seulement pas déconnecter de son enseignement, mais en faisait consubstantiellement parti. « Celui qui invoque constamment  le Nom du Crucifié, ne doit pas s’étonner de ce que son existence et sa chair, soient marquées par l’empreinte de Sa Croix. » aurait-il pu me dire.
Mais à cette époque je n’en avais pas conscience. Le Starets me dit : « Père Michel vous allez devoir témoigner de votre Foi Orthodoxe. Vous allez beaucoup souffrir, connaître beaucoup d’épreuves à cause de ce combat.  Votre chemin vous conduira à la solitude, mais c’est par ces souffrances que le Christ vous purifiera de vos péchés. Et vos souffrances sont également nécessaires pour la purification de l’Église Orthodoxe de France qui n’est pas encore née et qui naîtra un jour. »
Je ne connaissais aucune des notions auxquelles faisait allusion le Starets,et  j’étais terrifié à l’idée même de ce combat.   Je répondis, en sachant que la réputation de sainteté du Starets ne laissait probablement pas de place à l’erreur : « Je vous obéirai mon Père, et je confesserait la foi orthodoxe dans ma paroisse" Il me répondit : «  C’est le démon  qui vous inspire cette peur et cette réponse : Vous devez témoigner non seulement dans votre paroisse, mais devant la conscience de toute l’Église Orthodoxe. » Et il ajouta cette parole qui restera à jamais gravée dans mon esprit : « Il vaut mieux scandaliser les hommes par sa parole que de scandaliser Dieu par son silence. » 
Le Starets ajouta : «  Dans cette confession de la Vérité que le Seigneur vous demande, c’est un pécheur, vous, qui témoignez de la Vérité parfaite qui est le Christ. En invoquant le Nom du Seigneur, tout en témoignant de la Vérité qui est le Christ, c’est la Vérité elle-même qui vous purifiera à travers les épreuves occasionnées par votre confession de la Foi Orthodoxe. » Cette conversation, cette prophétie partiellement réalisée   a fait prendre à ma vie dans l’Église Orthodoxe des chemins de traverses que je n’aurais pas souhaité suivre.21  Ce témoignage serait incomplet si je ne mentionnais pas l’humilité absolue de Père Pétronios, l’unique traducteur de toutes ces conversations qui le plaçait dans la situation d’Aaron par rapport à  Moïse. Moïse étant bègue, c’était Aaron qui déclamait au Peuple Hébreu les paroles inspirées que Moïse lui disait à l’oreille. Ici, c’était ma méconnaissance de la langue roumaine qui obligeait Père Cléopas de passer par Père Pétronios pour communiquer avec moi.  Il est impossible aujourd’hui de n’attribuer qu’au seul Père Cléopas les paroles que j’ai reçues, parce que, souvent, ce que je ne relate pas dans la narration de mon récit, le Père Pétronios m’expliquait la pensée du Starets sur la prière Eucharistique du Nom de Jésus, et surtout lorsqu’il s’est agi de la prophétie qui me troubla beaucoup. Mais je crois fermement, que même sans cette nécessité d’un moment, les deux hommes étaient comparables à saint Barsanuphe et Jean de Gaza qui avaient un seul Esprit.
Quatre années plus tard en été 1977 de retour à Sihistria j’ai revu le starets Cléopas, et il a ajouté une autre dimension à son enseignement. Il n’est peut-être pas inutile de rappeler les circonstances de cette entrevue. Lors de mon premier séjour au monastère j’étais véritablement venu pour y  faite une retraite et rencontrer le Starets dont j’avais entendu parler comme d’un homme charismatique au don de prophétie.
La seconde et dernière entrevue était différente. J’étais accompagné de paroissiens à qui je faisais visiter les monastères de Moldavie et nous ne faisions que passer à Sihistria. Le Père Pétronios était déjà à Bucarest sur le point de partir au Mont Athos. Les paroissiens qui m’accompagnaient, eux aussi désireux de rencontrer le Starets, rendaient par leur présence impossible l’intimité que j’avais eu le privilège de connaître avec le Père Cléopas. J’étais muni d’une lettre de recommandation pour l’ensemble des monastères de Roumanie de la part de Monseigneur Antoine de Ploesti22 , alors évêque vicaire patriarcal de Roumanie, qui me donnait la position d’un visiteur officiel. Lorsque je demandais  au Starets23  du monastère si je pouvais rencontrer le Père Cléopas, en ajoutant que surtout je ne souhaitais pas qu’on le dérange, il est malheureusement évident pour moi aujourd’hui, qu’il était presque impossible au supérieur du monastère de refuser ma requête. On  chercha donc le Père. Celui-ci arriva et ne parut pas me reconnaître bien que je me sois présenté à lui en lui rappelant ma dernière et première rencontre avec lui. Un jeune moine présent traduisait. Les deux paroissiens qui m’accompagnaient prennent sa bénédiction, il nous fait nous asseoir, et d’emblée sans aucune transition il s’adresse directement à moi : « Père Michel, nous ne pouvons pas toujours communier lors de la Divine Liturgie, soit parce que nous ne nous sommes pas préparés, ou pour d’autres motifs. Il existe la communion de désir : Le Christ présent sur l’Autel dans Son Corps et dans son Sang, remplit tout et tous de Sa présence, et communique dans chaque âme sa vie vivifiante dans l’Esprit Saint,  du commencement à la fin de la divine liturgie. Tous les  participants à la divine Liturgie, même s’ils ne communient pas physiquement au Christ présent sur l’autel, communient invisiblement au  Christ dans l’Esprit Saint au fond de leur cœur.  Il n’existe pas une parcelle de la liturgie qui ne soit pas habitée par le Christ.» Le Starets ne m’a pas reparlé ce jour là de la prière du Nom de Jésus, mais c’était implicite.
Dans l’Église Orthodoxe la communion fréquente n’existe pas. Les croyants doivent observer un jeûne complet de trois jours avant de communier, et s’être confessés préalablement. Ces dispositions rendent la communion difficile. Dans la diaspora, si la confession est toujours exigée, de plus en plus de prêtres de paroisses admettent la communion fréquente et n’exigent qu’un jeûne à partir de la veille au soir. Mais en Roumanie, comme en Grèce ou en Russie, la communion est rare, réservée aux fêtes majeures comme Pâques. C’est dans ce contexte que le Père Cléopas me transmettait son enseignement. Un autre grand starets roumain qui finit sa vie au monastère de Cernica près de Bucarest, où je séjournais auprès de lui plusieurs semaines 24  , qui fut mon véritable Père spirituel, le Père Bénédict Ius, se désolait de cette pratique qui selon lui: « privait les croyants de le la force du Christ qui seul peut s’opposer au péché et les purifier de leur faute comme nous le disons après avoir communié : « Ceci a touché mes lèvres, mes fautes sont pardonnées et de mes péchés je suis purifié ».  On n’exige pas un jeûne de trois jours pour les prêtres qui sans cela ne pourraient pas célébrer. Je pense qu’il faudrait aujourd’hui appliquer le même jeûne pour les fidèles que pour les prêtres. » Il est à noter que de nombreux Pères hésychastes se sont prononcés dans l’Église Orthodoxe pour la communion fréquente. Saint Jérôme d’Égine par exemple recommandait de communier deux fois par mois ce qui en Grèce est considérable. Cet enseignement est en cohérence avec la prière Eucharistique du Nom de Jésus : c’est à partir du Christ qui est présent en nous dans son Corps et dans son Sang que nous nous adressons à lui en lui murmurant « Jésus, Jésus , Jésus. »
À l’époque j’interprétai dans la seule signification que je viens d’indiquer les paroles du Starets. Mais les paroles semées dans l’Esprit Saint se font un chemin dans notre âme, et comme une graine plantée, elle croissent dans notre esprit pour devenir parfois un grand arbre. En réalité je n’étais pas à l’époque capable de comprendre la pensée si élevée du Starets, son expérience passée dans le « désert » des montagnes et des forêts  de Moldavie, là où semblable aux ascètes du désert, il vivait de longs mois loin des célébrations de la liturgie, et si près d’elles par son esprit, dans la communion de désir, inséparable chez lui du doux murmure de la prière du Nom de Jésus.
J’ai par la suite compris que le Starets « m’attendait ».  Et qu’il n’avait pas voulu devant les deux autres visiteurs marquer par une attitude, même simplement amicale, un lien spirituel avec moi. Mais les enseignements qu’il m’a transmis lors de ces journées mémorables sont inscrits pour toujours  au plus profond de mon cœur.
En recevant ces transmissions du Starets, celui-ci  a ouvert mon âme à la contemplation de mystères qui se sont révélés, non pas instantanément, mais progressivement au fur et à mesure que je m’efforçais de mettre en pratique ses paroles inspirées.
Plus tard en lisant la vie de sainte Marie l’Égyptienne je trouvais rassembler en une seule personne les deux enseignements du Starets sur la prière Eucharistique du Nom de Jésus, et sur la communion de désir.
Cette communion de désir, sainte Marie l’Égyptienne l’avait connue durant quarante années de solitude dans le désert, où par la providence divine rencontrant enfin un moine Abba Zosime,  faisant une retraite pendant le Carême pour se préparer à la Pâques, elle lui demanda si  l’année suivante il pourrait revenir dans le même lieu lui apporter le Corps et le Sang du Christ pour qu’elle puisse communier. Comment sainte Marie l’Égyptienne dans son désir de recevoir en elle le Christ tout au long de ces quarante années n’aurait-elle pas murmuré -mais sans doute criait-elle aussi dans le désert- son désir du Christ Eucharistique : « Jésus, Jésus, Jésus. » Elle puisait cette force dans la communion eucharistique qu’elle avait reçue après sa conversion au Christ et avant de partir pour toujours au désert. Durant quarante années elle avait maintenu la divine présence du Christ Eucharistique au plus profond de son cœur par son désir même de Le recevoir à nouveau. Elle criait : « Jésus, Jésus, Jésus », versant des torrents de larmes non seulement sur ses péchés, mais à cause de ce nouveau désir qui incendiait perpétuellement son cœur. L’Église Orthodoxe, bien que silencieuse sur la doctrine qui rattache la Prière du Nom de Jésus à l’Eucharistie, a infusé cet enseignement pour l’ensemble de ses croyants dans les canons des prières préparatoires que le fidèle, moine, diacre, prêtre, évêque doit lire la veille et le matin même du jour où, après s’être confessé, il se prépare à communier. Certains hésychastes disent chaque jour ces prières les semaines qui précédent leur communion au Corps et au Sang du Christ.   Ainsi leur invocation perpétuelle du Nom de Jésus de fonde-t-elle autant sur le Christ Eucharistique présent en eux depuis le jour de la communion que par le désir ardent qu’ils éprouvent de renouveler Sa présence par une nouvelle communion Eucharistique.
Nous voulons mentionner ici quelques unes de ces prières qui sont très éloquentes  sur le lien charismatique, voire ontologique qui relie l’invocation du Nom de Jésus à l’Eucharistie.
Par exemple dans  le « Canon au Christ Très doux » du moine Theoktiste, qui commence ainsi :
«  Jésus Christ plus que doux,
Jésus longanime, guéris les plaies de mon âme ;
Jésus plein de bonté, remplie mon cœur de douceur.
Jésus je t’implore,
Sauve moi je t’exalterai. »
Ce canon est composé de huit odes, qui toutes ont en vue la Communion Eucharistique, et dans ce but, font invoquer par l’orant dans une forme de prière perpétuelle le « doux Nom de Jésus ». Ce qui est important de souligner, c’est que l’invocation du « doux nom de Jésus » a comme unique objet l’union par la communion Eucharistique de celui qui prie ainsi avec le Christ Jésus Eucharistique.
La notion de désir propre aux hésychastes auteurs de nombreuses prières comparables à celle-ci, se retrouve dans la prière finale de l’un de ces canons, qui est en réalité l’œuvre de saint Isaac le Syrien :  
« Maître Christ notre Dieu,
Toi dont la Passion a guéri mes passions,
Et qui par tes plaies à refermer mes plaies,
Accorde à moi qui ai beaucoup péché devant Toi,
Les larmes d’humilité
Unis-toi à mon corps par le contact de  Ton Corps vivifiant,
Et adoucis mon âme par Ton sang précieux de l’amertume dont l’ennemi l’a abreuvé (…)
Compte-moi parmi les brebis de Ton troupeau choisi ; nourris-moi avec elles de la verdure de Tes divins Mystères 25  par les prières de ta Mère toute pure et de tous tes saints. Amen
De tels textes sont innombrables dans les milieux monastiques orthodoxes. Bien qu’aucune doctrine écrite sur le sujet de l’union du Nom de Jésus et de l’Eucharistie, tel que l’enseignement que j’ai reçu oralement de la part du Starets Cléopas, n’accompagne ces canons, ceux-ci constituent les battements du cœur de l’Église Orthodoxe avec le murmure du « doux Nom de Jésus » et son écriture invisible.
Je ne sais pas si cette tradition s’est conservée aujourd’hui, mais du vivant du disciple du Starets Silouane du Mont Athos le Père Sophrony auprès du quel j’ai séjourné dans son monastère « Holy John the Baptist » à Maldon en Angleterre, il y a plus de trente ans. À l’époque toutes les prières préparatoires à la communion eucharistique, y compris l’Orthros, étaient remplacées par l’unique invocation : « Seigneur Jésus Christ Fils de Dieu aie pitié de moi pécheur » comme c’est encore la tradition dans certaines skites du Mont Athos, usage qui venait directement de la pratique spirituelle athonite du Starets Silouane.
Saint Hésychius de Batos 26  nous parle clairement de cette notion de désir de feu dans  la prière Eucharistique du Nom de Jésus : « Attachons-nous réellement à l’œuvre de l’invocation de Jésus Christ Notre Seigneur, cette œuvre toujours recommencée, en appelant avec un cœur de feu, afin de communier au saint Nom de Jésus. » Et cette dernière année  de sa vie, lors de cette attente de la venue d’Abba Zosime porteur des Saints Dons qu’elle allait  enfin recevoir,  sainte Marie l’Égyptienne murmurait dans un double désir de Le recevoir dans Son Corps et dans Son Sang, et celui de quitter cette chair morte dont elle était revêtue, pour élancer son âme enfin libérée vers l’Époux, le cœur brûlant de l’amour fou en lui murmurant : « Jésus, Jésus, Jésus »
Ce que nous voulons souligner ici,  dans cet ouvrage, c’est que la Tradition non écrite continue, de nos jours, de répandre les flots d’eau vive de son  Jourdain spirituel dans les monastères Orthodoxes auprès, principalement, des moines qui y vivent, et  parfois, miraculeusement, auprès d’un visiteur de passage en quête de conseils spirituels ou de sens à sa vie. La publication des textes de la Philocalie, aussi importante puisse-t- elle être, ne remplacera jamais l’enseignement direct  de ces expérimentateurs de la grâce qui ont eux-mêmes reçu d’un autre Père cette tradition, et cela  d’une façon ininterrompue depuis les apôtres eux-mêmes.
Pour ceux que troubleraient l’idée même que des enseignements élevés, mentionnés dans ce chapitre, aient pu être transmis à un très jeune prêtre séculier de passage, sans aucune expérience ou capacité spirituelle  particulière, et  non à des disciples directs de ces grands starets, qui avaient certainement plus que lui des dispositions spirituelles à recevoir un tel enseignement,  nous les renvoyons à l’exemple de Motovilov. Celui-ci reçu, alors qu’il n’était ni moine, ni prêtre, ni à l’époque un disciple proche du Starets Séraphim de Sarov (1759-1833) 27  , la révélation la plus élevée de son enseignement sur l’acquisition de l’Esprit Saint, dans la vision de la lumière incréée qu’il partagea avec le saint qui était transfiguré. C’est le Seigneur qui dispose dans Sa Providence de tels évènements incompréhensibles à l’intelligence humaine. 28  
Nous l’évoquions plus haut, Nicétas Stetatos (1000-1090) lui-même un disciple tardif de saint Syméon le Nouveau Théologien (949-1024) - il ne le rencontra qu’en 1020, soit seulement quatre ans avant le trépas du saint- reçoit de la part du bienheureux ses écrits  jamais diffusés de son vivant avec la charge pour lui de les publier. Cette publication ne se fera que bien après la naissance au Ciel de saint Syméon. Pour la diffusion du message de saint Séraphim de Sarov, le Starets prédit à Motolivov qu’elle se ferait par son intermédiaire et que le message serait diffusé dans le monde entier. Évènement d’autant plus improbable, lorsque l’on sait que Motolivov  ne transcrivit que quelques années plus tard son entretien avec Séraphim, dans une écriture quasi illisible, et que c’est après sa propre mort que son épouse retrouvant dans son grenier le manuscrit, fit appel à l’écrivain éditeur Serge Nilus 29  pour déchiffrer le texte et l’aider à le publier.
Ne pensons pas que dès le commencement de la vie monastique et anachorétique dans le désert  cette prière était réservée aux seuls moines. Déjà nous lisons dans une lettre adressée à un laïc avec lequel saint  Barsanuphe de Gaza entretenait une correspondance,  depuis sa cellule par où il vivait en anachorète non loin de l’autre vieillard (en grec, guérontos) 30   saint Jean de Gaza : «  Invoque aussi le Saint  Nom de Jésus en disant le : Seigneur Jésus Christ aie pitié de moi. » 31  La formulation « en disant le Seigneur Jésus … » indique qu’il s’agit là d’une prière connue et usuelle dont l’usage est bien établi.
Nous voudrions conclure ce chapitre par un autre enseignement de cet autre grand Starets roumain le Père Pétronios dont la voix douce se confond dans ma mémoire  avec celle de celui qui avait un seul esprit avec lui, le Starets Cléopas : « Père Michel regardez autour de vous dans le monastère, - c’était un dimanche et nous étions devant la porte de l’église principale du monastère, où de nombreux fidèles se pressaient - tous ces croyants  qui viennent y prier. Peu de choses nous différencient, nous les moines, d’eux. Nous avons nos ascèses, ils ont les leurs. Ce sont des paysans et ils ont une vie rude comme la nôtre. Ils observent les mêmes jeûnes que nous, ils participent aux mêmes offices que nous. Je vais vous surprendre : tous pratiquent la prière de Jésus et ils viennent se vérifier auprès des moines les plus expérimentés dans la prière. Il n’y a qu’une différence : ils connaissent le mariage et nous sommes des moines. C’est là la seule différence. Et beaucoup sont des saints. » 32  Notons que dans les nations orthodoxes la majorité des pratiquants sont tous attachés à un monastère en particulier dans lequel ils ont leur pneumatikos 33  ou spirituel qui les confessent et les vérifient dans leur vie spirituelle, ce qui ne va  pas sans poser quelques problèmes avec les prêtres séculiers des villes et des villages qui vivent, souvent mal, cette « concurrence » 34 . Mais c’est une tradition qui remonte au début de l’Église et les ascètes du désert ont toujours attiré, sans le rechercher, les croyants des cités. Saint Syméon le nouveau Théologien  l’écrit dans ses œuvres, avait des disciples  laïcs dans Constantinople, dont il considérait que la vie spirituelle était parfois plus élevée que celle des moines.  Nous observons le même phénomène dans les écrits de Jean et Barsanuphe de Gaza, puis plus tard dans les œuvres de leur disciple saint Dorothée de Gaza. Oui ! « Que Ton Nom soit sanctifié » signifie pour eux tous  la sanctification du Nom de Jésus par la prière dans notre temple intérieur selon la parole de l’Apôtre : « Quiconque invoquera le nom de Jésus sera sauvé. » 35   Et cette autre parole : « Le nom de Notre Seigneur Jésus sera glorifié en vous et vous en lui ». 36    Ces paroles de l’Apôtre attestent clairement qu’il invoquait constamment le Nom de Jésus et qu’il demandait à ses disciples de pratiquer ainsi. C’est exactement cela le mystère de la sanctification du Nom car l’apôtre aurait aussi bien pu écrire cette  synonymie : « Le Nom de Notre Seigneur Jésus sera sanctifié en vous et vous en Lui. »
Souvenons nous de la parole du Seigneur rapportée par l’Apôtre qui suppliait  le Christ :« Il m’a été mis une écharde dans la chair, un ange de Satan pour me souffleter, pour que je ne m’exalte pas.  À ce sujet  trois fois j’ai prié le Seigneur. Mais il m’a déclaré : «  Ma Grâce te suffit.  Ma puissance a son plein effet dans la faiblesse » 37   Que des hommes faibles et pécheurs, sous le joug d’une écharde plantée dans la chair,  soient les témoins et les réceptacles de la puissance du Seigneur, n’est donc  pas inhabituel dans la Tradition.

1) Trapeza : le réfectoire des moines qui en général est recouvert de fresques représentant des scènes de la vie du Christ, ou des Pères de l’Église. Les moines y mangent en silence en écoutant la lecture de la vie d’un ou plusieurs  saints  du jour tirée du ménologe (ou sanctoral).
2) Les moines ne rient jamais. Le rire est considéré dans la vie monastique comme un signe de relâchement spirituel. Le starets riait par compassion. Mais l’humour fait également partie de l’enseignement des grands starets : Dans la vie de saint Ambroise d’Optimo, nous voyons le Starets inviter un moine en hiver qui par vanité se disait malade pour ne pas venir, avec les autres moines, écouter l’enseignement du saint, à se faire porter par des moines plus jeunes dans la neige « pour lui éviter de se refroidir les pieds ».  Et les moines au milieu du chemin, sur la consigne du Starets, le laissent tomber dans la neige. Il y eut ce soir là plus d’un sourire…
3) La Divine Liturgie est célébrée chaque matin dans les monastères. A Sihastria lorsque j’y étais en été 1973 l’Orthros (Matines) était célébré le soir.
4) I Thim. V, 19
5) Jean de Dalayatha « Homélie» XII bis H. 20 Col. 1  In « L’enseignement spirituel de Jean de Dalayatha » par Robert Beulay. P.177 Éd. Beauchesne. Paris.1990
6)  in «  La collection des lettres de Jean de Dalyatha » par Robert Beuley. Patrologia Orientalis T. XXXIX Fasc. 3 N° 180  Lettre 36 P.401-403 Vers. 2  Éd BREPOLS Belgique 1978
7) Ibidem
8) Il ya ici un véritable décalage entre  la Tradition hésychaste  de l’adoration du Christ intérieur  telle que relatée ici, et celle de  la Tradition de l’Église Catholique d’adorer le Saint Sacrement présent dans l’hostie consacrée  placée dans un ostensoir.
9) Jean de Dalyatha Ibidem Lettre 15 Vers 8 P. 351
10)Ibidem  Lettre 36 P. 401-403 Vers. 5
11) Ibidem
12) Orthros  (ορθρος) : Matines, office qui se célèbre généralement tôt le matin, mais qui dans certains monastères est célébré de soir avant le coucher.
13) Ps CXLVIII(48) , 9
14)  Ps CXLVIII(48) , 3 et 4
15) Ps CL (50) 5
16)Parousie en grec παρουσια, mot de la théologie orthodoxe qui signifie à la fois la seconde venue du Christ et la re-génération de la nature déchue en nature (ουσια) incorruptible et transfigurée, paradisiaque.
17) Je recommande la lecture d’un ouvrage sur ce grand starets : « Le Père Cléopas » par le Père Ioannicié Balan Éd. L’âge d’homme. Paris 2003. 
18)Voir note précédente sur le « nous », en grec νους .
19)  Hérésie anthropologique condamnée dans l’Église Orthodoxe lors du Concile d’Athènes du 18 décembre 1878 qui en excommunia l’auteur (Apostolos Makrakis) qui reprenait une thèse ancienne. Le trichotomisme remplace dans la Triade de l’Épitre de Paul aux Thessaloniciens V, 23  « Esprit, âme et Corps »  l’Esprit Saint par un esprit créé superposé à l’âme et au corps, sorte d’esprit intermédiaire entre Dieu et l’homme.   Saint Irénée,  Saint Jérôme et St Grégoire Palamas nous disent avec une multitude d’autres Pères qu’il est question dans  cette triade de « l’hypostase de l’homme spirituel qui est composée de l’Esprit Saint, de l’âme et du Corps ». Des le baptême, l’homme est celui dont parle Paul revêtu de la grâce de l’Esprit Saint, de son  âme et de son corps.
20)  Archonte : dignité assortie d’un  office  dans l’Empire Byzantin attribuée dans le patriarcat de Constantinople dans la cathédrale Aghia Sophia à des clercs, souvent diacres, mais dont l’autorité étaient très au-dessus de celles des prêtres. Ce sont eux qui gèrent les finances du patriarcat, d’autres sont les agents de liaison entre l’empereur et le patriarche.  
21) Le Saint Synode de Roumanie condamna la doctrine de l’évêque en question à la suite d’un appel écrit de l’Auteur fondé sur l’étude des Pères de l’Église inspirée par le Père Cléopas, en 1976.
22)  Monseigneur Antoine Plamadéala (1926- 2005), qui fut ensuite métropolite de Transylvanie était un ancien moine de Sihastria et un disciple du Strarets Cléopas. Lui-même m’a raconté des événements dont il avait été le témoin au monastère, de la vie du Starest, et  qui n’ont été publié que des dizaines d’années plus tard après son trépas. Il avait une admiration égale pour le Père Pétronios qui devint le Supérieur de la skite roumaine « Prodromul » du mont Athos.
23) Dans l’Église Roumaine l’appellation de « Starets » que nous employons ici à la russe pour désigner un Père Spirituel est utilisée dans l’Église Orthodoxe Roumaine pour l’higoumène (abbé) du Monastère.
24) 1975,  1976, 1977 et ma dernière entrevue avec lui en 1978 pour une journée seulement.
25)  C’est-à-dire  l’Eucharistie.
26) Batos , βατος en grec : buisson, nom se référent au Buisson Ardent du Mont Sinaï.  Hésychius (VII ème siècle)  a été higoumène du monastère de Sainte Catherine du Mont Sinaï construit selon  la Tradition à proximité du lieu de l’apparition du Buisson Ardent à Moïse auquel il doit son nom de « monastère du Buisson »  (Batos).   
27) Il devint le disciple le plus fervent de saint Séraphim de Sarov et le protecteur des moniales du Moulin chères au cœur du Starets,  après cette révélation qui suivait sa guérison miraculeuse d’une paralysie.
28) Nous pensons que le Starets avait discerné que je publierai un jour son enseignement si unique sur la prière Eucharistique du Nom de Jésus.
29) Nous devons à l’histoire de l’Église une triste réalité : c’est le même Serge Nilus qui publia le faux historique antisémite « Le protocole des sages de Sions » !
30) Grec :  Gérontos : Γεροντος.
31) In « Barsnauphe et Jean de Gaza. Correspondance »  N° 446 P. 302. Éd. Solesmes 1972
32) Paroles reçues en  juillet- août  1973.
33) Grec :  Pneumatikos : πνευματικος de πνευμα esprit
34) De très nombreux prêtres roumains se plaignaient de cette tradition en me disant, que les pénitences infligées par les hiéromoines étaient inapplicables dans une vie séculière, et que bien souvent les croyants venaient ensuite voir leur prêtre de paroisse pour faire diminuer la pénitence. Le fait également qu’il n’est ni bon ni juste d’avoir deux pères spirituels, qui donnent forcément des conseils différents et parfois opposés. Ces prêtres me disaient : «  Deux médecins risquent de donner à la même personne des médicaments qui pris séparément sont bons, mais mélangés ensemble peuvent devenir mortels ».  Mais le fond de la question n’était pas abordé correctement par ces prêtres, par ailleurs remarquables, et dont les enseignements sur la vie spirituelle quotidienne étaient justes,  car aucun de ceux qui m’ont parlé ainsi ne pratiquait la prière du Nom de Jésus. Les prêtres séculiers, avec lesquels j’ai communiqué,  pratiquant la prière du Nom de Jésus, favorisaient pour leurs ouailles, au contraire, les séjours conséquents dans un monastère avec une vérification sur la prière de Jésus par un père spirituel.
35) Rm X, 13
36)   II Th. I, 12
37)II Co. XII, 7-9

Le Métropolite Michel Laroche nous adresse un message pour notre vie spirituelle, dans ce que devrait être notre état intérieur pour nous préparer à la Communion Euchairistique: Prenons conscience de notre impureté, de notre état intérieur remplis de passions de faiblesses, pour, semblable à la femme Hémorroïsse de l'Évangile nous approcher du Christ présent dans Son Corps et dans son Sang et comme elle avoir le front dans la poussière. Le Christ a dit qu'il était venu non pas pour les justes mais pour les pécheurs. Reconnaissons nous comme pécheurs pour que le Christ se laisse toucher en venant dans l'Eucharistie se reposer en nous pour que nous nous reposions en Lui, comme il est venu se reposer dans la maison de Zachée le Publicain un pécheur publique.

Ouvrages publiés par Monseigneur Michel Laroche

Théotokos, Marie Mère de Dieu dans la spiritualité Orthodoxe. Éditions Présence. Sisteron 1981. Traduction et édition en roumain 2005

Une seule chair, L'aventure mystique du couple. Éditions Nouvelle Cité. Paris 1984. 75000 exemplaires vendus dans le monde. Traductions et éditions en italien (1988), portugais (Brésil) ( 1989), polonais ( 1990- 2006), roumain ( 1990) .

La vie en Son Nom, La prière du nom de Jésus et ses méthodes spirituelles. Éditions Présence. Paris 1992 Traduction et édition en  roumain ( 2004)

Sur la terre comme au Ciel, La vie spirituelle au quotidien. Éditions Nouvelle Cité. Paris 1985. Traduction et édition en roumain en cours.

Seconde Naissance, De l'homme de l'angoisse à l'homme de la Résurrection. Éditions Nouvelle Cité. Paris 1986. Traduction et édition en roumain en cours.

Mon fils est Né au Ciel, Méditation d'un prêtre orthodoxe sur la mort de son fils, Éditions Fayard Paris 1993 Ouvrage traduit partiellement en polonais dans la revue théologique Widrodze N° 319, 03 2000. Traduction et édition en roumain ( 2004).

Secondes Noces. préface de Michel Legrain Bayard Éditions-Centurion. Paris 1996.Traduction et édition en roumain en cours.

La réédition en «Livre de Poche Chrétien» Collection « Foi Vivante » d'« Une seule chair,  L'aventure mystique du couple». Éditions Le Cerf. Paris 1998.

Être à deux ou les traversées du couple (sous la direction de Nathalie Calmé) Collection Espaces Libres, Éditions Albin Michel Paris 2000

La papauté orthodoxe ,  Les origines historiques du papisme du Patriarcat de Constantinople et sa guerre ecclésiologique avec le Patriarcat de Moscou. Éditions Présence. Paris 2004.

La voie du silence dans la tradition des Pères du désert. Éditions Albin Michel Paris 2010

Monseigneur Michel Laroche collabore régulièrement dans les revues de géopolitique  « Diplomatie »  et « Enjeux Méditerranée ».

A paraître en 2012 :

Les racines Chrétiennes de l'Europe. Les Synergies et les antinomies de l'État et de l'Église, et leurs enjeux géopolitiques de 313 (Édit de Milan) à l'an 1054, dans la formation de l'Europe. 600 pages

Changeons notre regard sur l'autre en lui pardonnant et en posant sur lui l'espérance de son salut. Tel est l'enseignement que nous donne le métropolite Michel Laroche qui prend l'exemple du futur apôtre Paul aujourd'hui assassin et demain un saint, hier lapidant saint Stéphanos et aujourd'hui annonçant le Christ Ressuscité.

Dans Son Homélie le métropolite Michel Laroche évoque saint Grégoire de Nysse qui parle l'âme comme d'une épouse amoureuse du Christ qui lui apporte comme offrante, non de l'or de la mhyrre et de l'encens mais la noirceur de ses péchés, sa mort spirituelle et comme prière l'aveux de son état...Le Christ est venu non pour les justes mais pour les pécheurs.

Le Métropolite Michel Laroche nous parle du pardon illimité dans la Tradition Orthodoxe comme condition pour que le Seigneur accepte notre prière comme l'enseigne le Starets Silouane du Mont Athos. Celui qui nous persécute est aussi aimé par le Christ qui est mort sur sa Croix pour nous sauver comme pour le sauver. Aujourd'hui il nous persécute, demain avec la grâce et notre regard positif sur lui il peut devenir un grand saint de l'Eglise. Saul qui lapidait saint Stéphanos et persécutait les chrétiens devient Paul, Apôtre du Christ. Hier assassin, demain saint. Il faut voir le visage du Christ dans celui qui nous pesécute.

Un articol de actualitate pastorală

O altă poruncă uitată a Domnului:

„Lăsaţi copiii să vină la Mine”¹

Mitropolit Michel Laroche 

Traduit par Madame Mihaela Mihăilă 

Trebuie oare să refuzăm botezul copiilor ai căror părinţi nu respectă toate regulile Bisericii Ortodoxe?

Această întrebare a fost pusă din nou, acum câteva săptămâni, când Iosif şi Maria² au vrut să intre într-un han pentru ca Maria să-l nască pe Iisus, iar hangiul, ca şi acum două mii de ani, le-a refuzat şi lor, şi copilului lor, adăpostirea în han. Comparaţia este potrivită. Pentru că este vorba aici, efectiv, de locul plin de har, de hanul veşnic care este Biserica şi de darul pe care ea trebuie să-l dea la cea de-a doua naştere, unui om: Sfântul Botez.

Le datorez cititorilor creştini ai acestui articol circumstanţele exacte ale acestui refuz, care îmi tulbură imaginea pe care o am vizavi de Biserică – şi care, după mine, este plină de iubirea fără margini a lui Hristos.

Într-o catedrală ortodoxă din Paris, un cuplu care-şi purta în braţe primul lor copil a bătut la poarta „Hanului”. Erau o familie obişnuită, aşa cum există multe în vremea noastră: soţia, născută în credinţa ortodoxă şi enoriaşă a acelei biserici; soţul, agnostic, nebotezat, însă deschis religiei suficient pentru a dori, împreună cu soţia lui, să-şi boteze copilul. Ca şi pentru Maria şi Iosif şi copilul lor care urma să se „nască”³, „hangiul” – preot sau episcop – le-a refuzat intrarea în Biserică. 

Din ce cauză? Fără îndoială, pentru că nu fuseseră cununaţi religios, având în vedere că soţul nu era botezat. Cu toate acestea, tatăl noului-născut i se deschidea lui Hristos prin intermediul fiinţei celei mai de preţ pentru el: copilul lui. Aici, tatăl ar fi avut ocazia să perceapă harul care înconjoară botezul şi să primească o pregustare a acestuia. Şi totuşi, el şi soţia lui văd cum li se închide uşa în faţă, de către cel care ar fi trebuit să le deschidă: „Aici n-avem loc pentru oameni ca dumneavoastră. Plecaţi.” Pentru că, probabil, în gândirea acestui cleric, dacă unul din părinţi era în pericol de moarte spirituală cauzată de faptul că nu era botezat, nici copilul nu avea dreptul la Viaţă. 

Dar întrebarea tocmai aceasta este: acest copil nu avea şi el dreptul la Viaţă?

Cum se poate aşa ceva? Comitem cumva aici vreun abuz de limbaj, e prea mult spus?

Pentru noi, moartea nu înseamnă lipsirea de viaţă pământească, căci mulţi au murit şi au intrat în Viaţa veşnică pentru că erau botezaţi şi au dus o viaţă sfântă. Pentru noi, la fel ca şi pentru Sfinţii Părinţi, Viaţa adevărată nu este, deci, cea de aici, de pe pământ, ci Viaţa în Hristos, care îl face pe cel care o doreşte şi o primeşte să spună: „şi nu eu mai trăiesc, ci Hristos trăieşte în mine.”⁴. Viaţa adevărată înseamnă a-L primi în noi pe Hristos, care este Pacea şi Viaţa noastră. Moartea este lipsirea de Viaţă întru Hristos, la care acel hangiu rău l-a condamnat pe copilaşul acela.

Botezul ne înveşmântează în Hristos, care este Viaţa. Este ceea ce atestă şi Biserica Ortodoxă la botez, atunci când cel botezat primeşte sau după ce a primit Sfânta Taină a Mirungerii (sau aşa-numita „Cincizecime personală”): cel care slujeşte îl duce de trei ori pe cel care se botează, în jurul cristelniţei, cântând cuvintele Apostolului Pavel: „câţi în Hristos v-aţi botezat, în Hristos v-aţi îmbrăcat. Aleluia.”⁵. A fi îmbrăcat în Hristos înseamnă să primeşti Viaţa întru Hristos.

Raţionamentul acelui preot a fost, deci, acela de a-i interzice unui copil accesul la Viaţa în Hristos, sub pretextul că unul din părinţi refuză el însuşi această viaţă (pentru moment), părinte care – subliniem – dorea, în acelaşi timp, ca propriul copil să aibă acces la această viaţă. Pentru acest preot, atâta timp cât situaţia părinţilor nu se schimba, copilul respectiv era condamnat la moarte.

 Putem compara această situaţie cu cea a unor părinţi disperaţi care, pierduţi pe o mare agitată şi pe punctul de a se scufunda în valurile copleşitoare ale acestei lumi, şi-ar întinde braţele – în care-şi poartă unicul lor copil – către căpitanul unui vas, strigându-i: „Luaţi-l cu dumneavoastră, altfel, va muri!”, iar căpitanul le-ar răspunde: „Imposibil! N-aveţi bilet de urcare la bord.” Preotul respectiv i-a refuzat viaţa acelui copilaş, pe motiv că e „cananeean” – un samaritean din ziua de azi; cu alte cuvinte, fiul (sau fiica) unui heterodox, al unui păgân, al unui nebotezat.

Găsim un astfel de exemplu - însă cu un deznodământ cu totul diferit - şi în Evanghelie, care ne arată răspunsul pe care i l-a dat Hristos femeii cananeence. La început, Domnul rămâne tăcut în faţa primei cereri a cananeencei: „Miluieşte-mă, Doamne, Fiul lui David! Fiica mea este rău chinuită de demon.”. Apoi, după ce aceasta stăruieşte, consimte să-i dea un răspuns care are la bază toată rigoarea tradiţiei iudaice: „Nu sunt trimis decât către oile cele pierdute ale casei lui Israel”. Atunci, cananeeanca îl imploră: „Doamne, ajută-mă.”. Hristos îi răspunde din nou: „Nu este bine să iei pâinea copiilor şi s-o arunci câinilor”. Fără îndoială, în acest punct s-a oprit preotul din acea catedrală pariziană; la aceste prime două răspunsuri. Şi atunci, această mamă rosteşte acest cuvânt, care a traversat secolele şi care este un exemplu desăvârşit de smerenie: „Da, Doamne, dar şi câinii mănâncă fărâmiturile care cad de la masa stăpânilor lor”. Si-atunci Hristos îi dă răspunsul următor, care se sprijină pe taina iconomiei Sale şi a tuturor vieţilor răscumpărate prin Crucea Sa - şi pe care în mod clar acel preot nu l-a înţeles: „O, femeie, mare este credinţa ta; fie ţie după cum voieşti. Şi s-a tămăduit fiica ei în ceasul acela.”⁶. Preotul de care povestim nu a înţeles nici faptul că dacă Hristos începe prin a părea că-i refuză acestei mame vrednice de toată lauda lucrul pentru care ea îl imploră, este pentru a o îndrepta spre smerenie, singurul scop fiind acela de a-i împlini cererea. Respingându-i pe acei părinţi şi pe copilul lor, în acea zi, preotul respectiv n-a fost o icoană a lui Hristos. Orice episcop sau preot trebuie să se străduiască să-L lase pe Hristos să-i străbată sufletul cât mai mult, căci, după cum spune Sfântul Ioan Botezătorul: „Acela trebuie să crească, iar eu să mă micşorez.”⁷

Este clar că preotul (sau episcopul) acela nu citise niciodată acest cuvânt al Apostolului Pavel: „Căci bărbatul necredincios se sfinţeşte prin femeia credincioasă, şi femeia necredincioasă se sfinţeşte prin bărbatul credincios. Altminteri, copiii voştri ar fi necuraţi, dar acum ei sunt sfinţi.”.⁸ Ca şi în exemplul celor doi tineri de care vorbeam, pe vremea Apostolului Pavel căsătoriile dintre creştini şi necreştini fiind frecvente, deoarece creştinismul era foarte minoritar, se punea problema dacă aceste uniri dintre un soţ botezat şi unul nebotezat erau binecuvântate de Dumnezeu. Răspunsul Apostolului Pavel este o sfidare faţă de toate integrismele: „Soţul credincios sfinţeşte soţul necredincios”. Cu alte cuvinte, soţul care primeşte harul pentru că este în Biserică îl transmite soţului care nu este în Biserică. Astfel, prin participarea la una din Tainele Bisericii, celălalt primeşte, asemenea cananeencei, „fărâmiturile de la masă”. Însă şi restul acestui text este bogat în învăţăminte: „Altminteri, copiii voştri ar fi necuraţi, dar acum ei sunt sfinţi.”. Ceea ce înseamnă că aceşti copii care se năşteau din aceste uniri erau consideraţi ca fiind făgăduiţi Bisericii; altfel, Apostolul nu ar fi spus că sunt sfinţi. Iar faptul că aceşti copii rezultaţi în urma unirii dintre un creştin şi un necreştin sunt declaraţi sfinţi se datorează faptului că ei sunt făgăduiţi Botezului. Acest cuvânt al Apostolului constituie o promisiune a faptului că harul botezului le va fi dăruit copiilor care se vor naşte din aceste uniri: acest botez în care ceea ce era impur devine sfânt.

Numeroase exemple din Sfânta Tradiţie ne arată faptul că graniţele Bisericii nu se limitează la nişte definiţii canonice stricte. Nu putem îngrădi între nişte limite strâmte ale rânduielilor Bisericii iubirea nemărginită a lui Hristos. Iconomia este tocmai acest principiu, întemeiat pe cuvântul lui Hristos, care spune: „Sâmbătaa fost făcută pentru om, iar nu omul pentru sâmbătă. Cine va fi între voi omul care va avea o oaie şi, de va cădea ea sâmbăta în groapă, nu o va apuca şi o va scoate? Cu cât se deosebeşte omul de oaie!”9. Referitor la semnificaţia principiului iconomiei din Biserica Ortodoxă, în lucrarea intitulată „Secondes Noces”¹⁰, scriam: „Biserica Răsăritului se sprijină pe aceste pilde atunci când consideră că dacă fidelitatea faţă de litera legii ajunge până la îndepărtarea faţă de milă, sentiment care inspiră şi de care sunt pline toate legile dumnezeieşti, trebuie să se urmeze mai degrabă mila, nu litera. „Nu cei sănătoşi au nevoie de doctor, ci cei bolnavi. Dar mergând, învăţaţi ce înseamnă: Milă voiesc, iar nu jertfă; că n-am venit să chem pe drepţi, ci pe păcătoşi la pocăinţă.”11

Să admitem că preotul din catedrala respectivă a considerat că această familie era foarte păcătoasă şi că încalcă atât de multe legi ale Bisericii, încât nu mai poate fi primită în ea. Cu toate acestea, ar fi trebuit să-şi aducă aminte de faptul că Hristos a spus clar: „Nu cei sănătoşi au nevoie de doctor, ci cei bolnavi. N-am venit să chem pe cei drepţi, ci pe păcătoşi, la pocăinţă”. Ţinea de sarcina lui de preot să le ofere singurul remediu pe care-l cunosc: „Milă voiesc, iar nu jertfă”.  

„Biserică” înseamnă „adunare”, „ecclesia”. Şi nu e vorba de orice fel de adunare, ci de Adunarea harică a tuturor celor pe care Hristos îi cheamă la mântuire. Se crede, în mod greşit, că Biserica înseamnă doar cei care sunt botezaţi. Pe când era doar un simplu catehumen, Sfântul Martin de Tours i-a oferit jumătate din haină lui Hristos, la porţile oraşului Amiens. El nu fusese botezat, ci doar făgăduit botezului; şi în această calitate, era deja un membru al Bisericii, deşi părinţii lui nu erau creştini. Dacă un adult care are un singur părinte ortodox – sau nici unul nu este ortodox, ca în cazul Sfântului Martin de Tours – doreşte să fie botezat, Biserica nu îi refuză botezul, în vreme ce în nefericitul exemplu citat, într-o catedrală ortodoxă din Paris i se refuză botezul unui nou-născut sau unui copil care are un părinte nebotezat. Asta înseamnă că un principiu creştinesc just – cum este cazul adultului cu un părinte sau ambii nebotezaţi – trebuie aplicat tuturor, atât copiilor, şi adulţilor. Vârsta persoanei nu determină principiul sau regula care trebuie urmată. Preotul de care vorbeam îi refuză copilului botezul, pe motiv că părinţii lui (sau unul din ei) nu sunt botezaţi, deşi copilul ar fi avut un naş şi o naşă ortodocşi, care ar fi răspuns pentru el, exprimând în numele lui consimţământul de a fi botezat. Afirm aici că acest copil nu se găsea într-o ipostază diferită de cea a tânărului care era Sfântul Martin, care s-a prezentat singur spre a fi botezat şi – subliniez – ai cărui părinţi erau păgâni. Potrivit cuvintelor Apostolului Pavel pe care tocmai le-am pomenit, toţi copiii care se nasc în familii unde doar unul din membri este creştin sunt făgăduiţi botezului. Biserica i-a acordat Împăratului Constantin titlul de „întocmai cu Apostolii”, dat şi Sfintei Maria Magdalena şi Sfinţilor Chiril şi Metodiu; însă, în vreme ce ultimii trei au fost botezaţi înainte să realizeze faptele care i-au îndreptăţit la acest titlu, Împăratul Constantin n-a fost în Biserică de-a lungul anilor în care el şi-a botezat imperiul în credinţa ortodoxă, dat fiind că a fost doar un catehumen şi botezat abia pe patul de moarte. Si-atunci, am putea spune că nu fusese în Biserică în toţi acei ani? Cu siguranţă, nu, pentru că atunci n-ar mai fi fost proclamat „întocmai cu Apostolii”; iar dacă, nebotezat fiind, însă făgăduit botezului, Sfântul Constantin este „întocmai cu Apostolii”, motivul este că deşi nu era încă botezat, fusese promis botezului. Graniţele Bisericii nu sunt trasate net, căci Biserica este „sacrament” şi toate sacramentele sunt taine.

Să adăugăm că în preştiinţa sa divină, Hristos cheamă la botez oameni de pretutindeni, copii sau adulţi. Această dulce chemare se află deja în ipostas* în gândirea creatoare a lui Dumnezeu, care cunoaşte orice lucru dinainte ca el să existe; dinainte de însăşi concepţia lui. Vedem exemplul acestui lucru în relatarea referitoare la botezul sutaşului Corneliu şi al întregii sale familii, asupra căreia Apostolul Petru - reticent în botezarea celor care nu erau iudei - vede coborând Sfântul Duh, în Cezareea¹², deşi nici Corneliu, nici familia lui nu fuseseră botezaţi. Şi văzând acest lucru, Petru îi botează pe toţi. Şi-atunci, Corneliu nu se găsea deja în graniţele „piaţetei din faţa Bisericii”, nevăzute ochilor oamenilor? La fel cum există mai multe ceruri, nouă ierarhii îngereşti, trepte de sfinţenie, există şi grade de apartenenţă la Biserică: cel al chemării, apoi al catehumenului, al celui botezat, al mucenicilor, al sfinţilor şi alte trepte încă şi mai tainice şi, ca şi în cazul familiei sutaşului Corneliu, noi, episcopii şi preoţii suntem chemaţi să spunem, alături de Apostolul Petru: „Poate, oare, cineva să oprească apa, ca să nu fie botezaţi aceştia care au primit Duhul Sfânt ca şi noi?”¹³. În afara celor care simt sfânta dorinţă de a-şi boteza copilul, nu duhul acestei lumi - care e satana - i-a condus pe aceşti doi tineri la poarta acelei catedrale ortodoxe, la poarta Bisericii lui Hristos, ci Sfântul Duh. Dacă au fost cercetaţi de Sfântul Duh, cum au fost familia şi prietenii sutaşului Corneliu, cum să le refuzi botezul?

Acel preot – sau episcop – ar fi trebuit să asculte această mustrare a lui Hristos, adresată apostolilor pe când aceştia îi îndepărtau, cu de la ei putere, pe copiii mici care încercau să se apropie de El: „Lăsaţi copiii şi nu-i opriţi să vină la Mine, că a unora ca aceştia este împărăţia cerurilor.”¹⁴. Dacă Hristos le promite acestor copii Împărăţia Cerurilor - care este Sfântul Duh, în interpretarea Sfinţilor Părinţi¹⁵ - din care nici unul nu avea părinţi botezaţi, cum putem noi, pe motiv că unul din părinţi e nebotezat, să îndepărtăm de la Hristos un copilaş? Adaug că în Biserica Ortodoxă, tocmai în temeiul acestei porunci nu refuzăm, ca în creştinismul apusean, comuniunea cu Hristosul Euharistic, nici unui copilaş. Din clipa botezului, aceşti copii primesc Viaţa deplină, pe care o reprezintă venirea Hristosului Euharistic în ei - a Hristosului care este Viaţa lor şi a noastră.¹⁶

Îmi asum ceea ce alţii vor numi naivitate, utopie, miraj, iluzie; însă pentru mine, dacă Biserica nu este expresia trăită a iubirii în Hristos, ea nu mai este Biserică. Iar dacă un preot sau un episcop nu mai acţionează în spiritul iubirii întru Hristos, nu mai este nici preot, nici episcop, ci devine lipsit de harul pe care ni-l transmite această Iubire necreată.

Există un discernământ al dragostei. Acest tip de discernământ constă în a-ţi pune întrebarea, înaintea oricărei acţiuni – şi mai ales dacă suntem episcopi sau preoţi, având o sarcină de păstorire: „Această hotărâre pe care o iau acum are sau nu rădăcini în dragostea lui Hristos, care ne dă viaţa Lui, pe Cruce?”. A iubi înseamnă a te jertfi pentru celălalt. „Mai mare dragoste decât aceasta nimeni nu are: ca sufletul lui” [psyché] „să şi-l pună pentru prietenii săi.”¹⁷. Cred că dacă acest preot şi-ar fi pus această întrebare, ar fi fost de acord să-şi exercite misiunea sa de bun păstor al lui Iisus Hristos şi să boteze acest copil pentru care a venit, a murit de bunăvoie şi a înviat Hristos.

După cum scrie în Imnurile sale Sfântul Simeon Noul Teolog: „Dragostea este esenţa (ousia) însăşi a lui Dumnezeu” şi aş adăuga că adevărata Biserică este locul haric din care izvorăşte, ca un râu de apă vie, dragostea lui Dumnezeu pentru toţi cei însetaţi.

 Misiunea noastră sfântă, a tuturor preoţilor şi episcopilor, nu este de a ne transforma numai în nişte paznici severi ai purităţii acestei ape mistice, interzicând accesul la ea, ci de a ne hrăni la infinit, cu discernământul pe care-l conferă dragostea, din acest izvor divin şi de a-i adăpa din el pe toţi oamenii şi întreaga Zidire.

În concluzie, trebuie să revin la acest „străin”, „eretic”, „schismatic” şi „păgân”: bunul samaritean, care este icoana lui Hristos, şi care duce un om (anthropos) pe jumătate mort, la un han, unde îl încredinţează hangiului, spunându-i: „Ce vei mai cheltui, eu, când mă voi întoarce, îţi voi da.”.¹⁸ „Când mă voi întoarce” se referă la a Doua Venire a lui Hristos; la Judecata de Apoi. Iar „ce vei mai cheltui” semnifică depăşirea formalismului prin dimensiunea dragostei: în ziua despre care povesteam la începutul acestui articol, la poarta acelei catedrale, bunul samaritean – adică cel care deranjează pentru că nu se încadrează în criteriile noastre – dar care, fără să ştie şi pentru că practică dragostea faţă de aproape, este îmbrăcat în Chipul lui Hristos – era tocmai acel tată care îşi dusese copilul spre a fi botezat, pentru a primi vindecarea desăvârşită pe care o oferă botezul. Însă hangiul n-a fost la înălţimea aşteptărilor Domnului şi nu va putea da înapoi, la a Doua Venire a lui Hristos, ceea ce a refuzat să primească. 

+ Mitropolit Michel Laroche 

[1]Luca XVIII, 16

2 Bineînţeles, nu sunt prenumele lor reale.

3Botezul este o a doua naştere.

4Galateni II, 20

5Galateni III, 27

6Matei XV, 22-28

7Ioan III, 22-30

8I Cor. VII, 14

9Matei XII, 11-12

10 „Secondes Noces”. Préface de Michel Legrain. P. 75 Éd. Bayard Éditions/ Centurion. Paris 1996

11Ibidem; Matei IX, 12-13 şi Osie, VI, 6

*Dumnezeu, care este în afara timpului nostru căzut, vede toate lucrurile ca deja existente, înainte ca ele să apară. Lucrul respectiv poartă numele de „ipostas” (în greacă, „hypostasis” şi în latină, „persona”). Această dulce chemare este şi ea în afara timpului nostru decăzut. Încă de la conceperea lor, sufletele alese, precum cel al Apostolului Pavel şi ale tuturor celorlalţi apostoli, ucenici şi sfinţi sunt deja miruite prin alegere divină. La aceasta se referă Sfântul Apostol Pavel, când spune (în Epistola către Romani, VIII, 29:30):

„29. Căci cei pe care i-a cunoscut mai înainte, mai înainte i-a şi hotărât să fie asemenea chipului Fiului Său, ca El să fie Întâi născut între mulţi fraţi.

30. Iar pe care i-a hotărât mai înainte, pe aceştia i-a şi chemat; şi pe care i-a chemat, pe aceştia i-a şi îndreptat; iar pe care i-a îndreptat, pe aceştia i-a şi mărit.”  

12 Fapte, X, 1- 48

13Fapte X, 47

14 Luca XVIII, 16.

15 În interpretarea versetului din „Tatăl nostru”: „Vie Împărăţia Ta”, Sfântul Grigorie de Nisa, Sfântul Grigorie de Nazians, Sfântul Ciprian al Cartaginei, Sfântul Maxim Mărturisitorul ş.a. spun: „«Împărăţia Cerurilor» înseamnă Sfântul Duh”.

16Argumentul Bisericilor apusene în a nu permite comuniunea copiilor foarte mici este, în mare, următorul: trebuie să fii capabil să înţelegi semnificaţia comuniunii, pentru a o putea primi. În ortodoxie, se pune accent tocmai pe apropierea de necunoscut (citiţi lucrarea „Calea tăcerii în tradiţia părinţilor pustiei”, editura Albin Michel, Paris, 2010); personal, cred că nici persoanele adulte nu sunt în măsură să „înţeleagă” taina Hristosului Euharistic prezent în pâinea şi vinul care sunt Sfântul Lui Trup şi Sânge. În schimb, copiii, fără să înţeleagă, în necunoaşterea supremă, sunt atraşi de Hristos, aşa cum erau atraşi atunci când El a venit pe pământ - tot fără să-L înţeleagă, însă percepând cu sufletele lor curate Prezenţa Lui Divină, în ciuda mulţimii, căci atunci, ca şi astăzi, Hristos făcea parte din ei.

17Ioan XV, 13

18Luca X, 30-37

Un article d’actualité pastorale

Par le  Métropolite Michel Laroche



Doit-on refuser le baptême à des enfants dont les parents n’observent pas toutes les règles de l’Église Orthodoxe ?
Cette question s’est encore posée il y a quelques semaines lorsque Joseph et Marie (2)  ont voulu pénétrer dans la Bonne Auberge  pour y abriter la naissance de leur enfant, et que l’aubergiste leur  a,  comme il y a deux mille ans,  refusé à  eux et à leur enfant la protection  de la Bonne Auberge. La comparaison est juste car il s’agit bien, ici, du lieu charismatique de la Bonne Auberge Éternelle qu’est l’Église, et de la  grâce  qu’elle doit donner lors de  la Seconde Naissance que constitue le baptême.
Je dois aux lecteurs chrétiens de cet article  les circonstances exactes de ce refus qui me scandalise dans ma vision de  l’Église qui, selon moi,  est remplie de l’amour infini du Christ.
Dans une cathédrale orthodoxe de Paris, un couple portant leur premier enfant,  frappe à la porte de l’Auberge. C’est  une famille comme il en existe beaucoup à notre époque, l’épouse, croyante orthodoxe de naissance et paroissienne de cette église ; lui agnostique, non baptisé, mais ouvert au point de souhaiter avec sa femme, faire baptiser leur enfant. Comme pour Marie et Joseph et l’enfant à « naître » (3) ,  l’aubergiste, un prêtre ou un évêque, leur refuse l’entrée dans l’Église. 
Pour quel motif ? Sans doute parce qu’ils ne sont pas mariés sacramentellement, puisque le conjoint n’est pas baptisé. Et pourtant le père de ce nouveau né s’ouvrait au Christ à travers son bien le plus précieux, son enfant.  Il y  avait là l’occasion pour ce papa  percevoir la grâce qui entoure un baptême et d’en recevoir des arrhes. Il se voit pourtant, avec son épouse orthodoxe,  fermer la porte de la Bonne Auberge par celui qui aurait du la leur ouvrir : «  Il n’y pas de place ici pour des gens tels que vous. Passez votre chemin. » Parce probablement selon la pensée de ce religieux si l’un de ses deux parents était en danger de mort spirituel du fait qu’il n’est pas baptisé,  l’enfant lui non plus, n’avait pas le droit à la Vie.
Mais cet enfant n’avait-il pas, justement, le droit à la Vie ?
Comment cela ? Est-ce un abus de langage de notre part ?
La mort pour nous ce n’est pas la privation de la vie terrestre, car beaucoup sont morts et sont entrés dans la Vie éternelle car ils étaient baptisés et avaient menée une vie sainte. Pour nous, comme  pour les Pères de l’Église, la véritable Vie n’est  donc pas cette vie là terrestre, mais la Vie en Christ  qui fait dire à celui qui la désire et qui la reçoit « Ce n’est plus moi qui vis c’est le Christ qui vit en moi »(4) . La véritable vie c’est de recevoir en nous le Christ qui est notre Paix et notre Vie. La mort c’est la privation de la Vie en Christ auquel à condamner ce petit enfant le mauvais aubergiste.
Le baptême, nous revêt du Christ qui est la Vie. C’est ce qu’atteste l’Église Orthodoxe lors du baptême au moment où après avoir reçu le sacrement de l’onction (la Pentecôte personnelle), le célébrant fait tourner trois fois autour du baptistère le nouveau baptisé en chantant les paroles de l’Apôtre Paul « Vous tous qui avez été baptisés en Christ vous avez revêtu le Christ alléluia »(5) . Être revêtu du Christ c’est recevoir la Vie en Christ.
Le raisonnement de ce prêtre c’est donc d’interdire l’accès à la Vie en Christ à un enfant, au prétexte que l’un de ses parents refuse cette vie à lui-même (pour le moment) mais,  soulignons le, en souhaitant que son enfant accède à cette vie. Pour ce prêtre, tant que la situation des parents ne change pas, cet enfant est condamné à mort.
 Cette situation est comparable à celle de parents qui seraient en détresse dans une mer agitée, en train  de s’enfoncer dans les flots impétueux de ce monde et qui tendraient leurs bras en tenant leur unique enfant vers le capitaine du bateau en criant : « Prenez-le avec vous, sinon il va mourir ! » Et l’officier leur répond : «  Impossible !  Vous n’avez votre billet pour monter à bord. » Ce prêtre refuse la vie à cet enfant au prétexte qu’il est un Cananéen, un Samaritain moderne c’est-à-dire le fils (ou la fille) d’un hétérodoxe, un païen, d’un non baptisé.
Nous trouvons un tel exemple, mais avec une conclusion bien différente,  dans l’Évangile  à travers la réponse du Christ à la Cananéenne. Le Seigneur commence à rester silencieux à la première demande  de la Cananéenne qui était : « Aie pitié de moi Fils de David, ma fille est possédée du démon ». Puis après son insistance, il consent à une réponse qui  se fonde sur toute la rigueur de la tradition Juive:« Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël ». Là, la Cananéenne lui adresse cette supplication : «  Seigneur Secours-moi ». Le Christ lui répond à nouveau : «  Ce n’est pas bien de prendre le pain des enfants et de le jeter aux petits chiens. » C’est sans doute à ces deux premières réponses que s’est arrêté le prêtre de cette cathédrale parisienne. Alors cette mère prononce cette parole qui a traversé les siècles qui est  un exemples parfait de l’humilité: « Si, Seigneur ; car les petits chiens mangent les miettes du festin qui tombent de la table de leurs maîtres. » Alors le Christ lui donne cette réponse fondée sur le mystère de Son économie et de toute vie racheté sur sa Croix et que n’a manifestement pas entendu ce prêtre: «  Ô femme grande est ta foi. Qu’il te soit fait comme tu veux. Et sa fille fut guérie sur l’heure » (6).  Ce prêtre n’a également  pas compris que si le Christ commence par paraître refuser à cette mère admirable ce pourquoi elle Le supplie, c’est pour la conduire à l’humilité dans le seul but de l’exaucer. En éconduisant ces parents et  cet enfant, ce jour là ce prêtre n’a pas été une icône du  Christ. Tout évêque ou prêtre doit s’efforcer de devenir transparent au Christ et comme le dit saint Jean Baptiste : «  Il faut qu’il croisse (le Christ)  et que moi je diminue. » (7)
Ce prêtre ( ou cet évêque) n’a manifestement jamais lu cette parole de l’Apôtre Paul : «  Car le mari infidèle est sanctifié par la femme fidèle, et la femme infidèle est sanctifiée par le mari fidèle ; autrement vos enfants seraient impurs, tandis que maintenant ils sont saints.» (8)  Comme dans l’exemple de nos deux jeunes, il s’agissait déjà à l’époque de l’Apôtre Paul où les mariages entre chrétiens et non chrétiens étaient fréquent, car le Christianisme était ultra minoritaire, de savoir si ces unions entre un conjoint baptisé et un conjoint non baptisé étaient bénies par le Seigneur. La réponse de l’Apôtre Paul est un défi à tous les intégrismes : « Le conjoint fidèle sanctifie le conjoint infidèle ». Ce qui veut dire que le conjoint qui reçoit la grâce parce qu’il est dans l’Église la transmet à son conjoint qui n’est pas dans l’Église. Ainsi par la participation de l’une aux mystères de l’Église,  l’autre en reçoit comme la Cananéenne « les miettes du festins ». Mais la suite du texte est également riche en enseignement : « Autrement vos enfants seraient impurs, tandis que maintenant ils sont saints.» Ce qui signifie que les enfants qui naissaient de ses unions étaient considérés comme promis à l’Église, autrement l’Apôtre ne dirait pas qu’ils sont saints. Si ces enfants fils d’un conjoint non chrétien ou non orthodoxe sont déclarés saints, c’est qu’ils sont promis au baptême. Cette parole de l’Apôtre est la  promesse que la grâce du baptême sera donnée aux enfants qui naitront de tels unions, ce baptême dans le quel ce qui était impur devient saint.
 De multiples exemples dans la Tradition nous montrent que les frontières de l’Église ne sont pas réduites à des définitions canoniques strictes.  On ne peut réduire dans les limites étroites des règles de l’Église l’amour illimité du Christ. L’économie et précisément ce principe fondé sur cette parole du Christ « Le sabbat est fait pour l’homme et non l’homme pour le sabbat ; Lequel d’entre vous si son unique brebis tombe dans un puis un jour de sabbat, ne va  s’en saisir et la relever. Combien vaut donc mieux l’homme qu’une brebis !» (9)  J’écrivais à propos de la signification du principe d’économie dans l’Église Orthodoxe dans mon ouvrage « Secondes Noces » (10)  : « L’Église d’Orient se fonde sur ces exemples pour estimer que si la fidélité à la lettre de la loi aboutit à s’écarter de la miséricorde, qui inspire et remplit toutes les lois divines, on doit suivre la miséricorde plutôt que la lettre. « Les gens bien portants n’ont pas besoin de médecin mais les malades. Je ne suis pas venu appeler les justes mais les pécheurs. Allez donc apprendre ce qu’est : je désire la miséricorde et non le sacrifice. » (11)
Admettons que notre prêtre de la cathédrale    ait considéré cette famille comme de grands pécheurs contrevenant à plusieurs lois de l’Église,  au point qu’il ne pouvait les recevoir dans l’Église, il aurait du se souvenir que le Christ a dit explicitement : « « Les gens bien portants n’ont pas besoin de médecin mais les malades. Je ne suis pas venu appelé les justes mais les pécheurs. » Et il était de son ministère de leur appliquer le remède le seul que je connaisse : « Je désire la miséricorde et non le sacrifice. »
« Église » signifie «  assemblée », « ecclésia ». Ce n’est pas n’importe quelle assemblée mais l’Assemblée charismatique de tous ceux que le Christ appelle au salut. On croit, à tord, que l’Église est réduite aux seuls baptisés. Saint Martin de Tour encore seulement catéchumène donne la moitié de son manteau au Christ  devant les portes d’Amiens. Il n’était pas baptisé mais promis au baptême et en cela il était déjà un membre de l’Église, bien que ses parents ne soient pas chrétiens. Et ici l’âge ne crée pas le principe. Cela signifie que si un adulte se présente au baptême avec un seul de ses parents Orthodoxe, ou aucun, comme dans l’exemple de saint Martin, l’Eglise ne lui refusera pas le baptême, alors que dans le malheureux exemple cité  dans un Cathédrale Orthodoxe de Paris, on refuse le baptême à un nouveau né ou un enfant dont l’in des parents n’est pas baptisé.  Cela  signifie que si  un principe chrétien est juste comme celui de baptiser des adultes dont les parents ne sont pas orthodoxes ou l’un des deux  seul est orthodoxe,   il  doit s’appliquer à tous, enfant comme adulte,  mais que l’âge d’une personne ne crée pas le principe ou la loi.

Nous ajoutons que dans Sa préscience divine le Christ appelle au baptême des personnes, enfants  ou adultes, partout dans le monde. Cette onction de l’appel est déjà sur l’hypostase dans la pensée créatrice de Dieu qui connaît toute chose avant même qu’elle ne soit, avant même sa conception(12). Nous en voyons l’exemple dans  les Actes des Apôtres avec le baptême du  Centurion Corneille et de toute sa famille,  sur qui l’Apôtre Pierre réticent à baptiser des non juifs voit descendre l’Esprit Saint à Césarée(13)  , alors que celui-ci et sa famille n’étaient pas baptisés.  Et Pierre constatant cette grâce,  les baptise tous. Corneille n’était-il pas déjà dans les limites des parvis de l’Église, invisibles aux yeux des hommes?  De la même manière qu’il y a plusieurs Ciels, neuf hiérarchies angéliques, des degrés dans la sainteté, il y a des degrés dans l’appartenance à l’Église  dont celui de l’appel puis du rang de catéchumène,  de baptisé, de martyrs, puis de saints et d’autres plus mystérieux encore,  et comme pour la famille du Centurion Corneille, nous sommes, nous les évêques et les prêtres appelés à dire avec l’Apôtre Pierre : «  Qui peut refuser le baptême à ceux qui comme nous ont reçu l’Esprit Saint. ? » (14)  Hors ceux qui ont le saint désir de faire baptiser leur enfant, ce n’est pas l’esprit de ce monde qui est Satan qui les a conduit à la porte de cette cathédrale Orthodoxe, à la porte de l’Église du Christ, mais l’Esprit Saint. S’ils ont été visités comme la famille et les amis du centurion Corneille par l’Esprit Saint, comment leur refuser le baptême ? 

Ce prêtre - cet évêque -  aurait du entendre pour lui cette semonce du Christ adressée aux apôtres lorsque ceux-ci s’autorisaient à éloigner du Seigneur les petits enfants qui tentaient de s’approcher de Lui : « Laisser-les venir à moi, ne les empêcher pas car le Royaume de Dieu est à leur pareil » (15). Si le Christ promet à ces enfants le Royaume des Cieux qui est l’Esprit Saint dans l’interprétation des Pères de l’Église (16) , dont aucun n’avaient des parents baptisés, comment pouvons nous, au prétexte qu’un des deux parents ne serait pas baptisé, écarter du Christ un petit enfant? J’ajoute que dans l’Église Orthodoxe,  c’est précisément en accord avec ce commandement que  nous ne refusons pas, comme dans le christianisme occidental, la communion au Christ Eucharistique aux tout petits enfants. Dès leur baptême ils reçoivent la Vie absolue que constitue la venue du Christ Eucharistique en eux, qui est leur Vie et notre Vie. (17)
 Je revendique ce que certains appelleront naïveté, utopie, mirage, illusion ; mais pour moi si l’Église n’est pas l’expression vivante de l’amour du Christ elle n’est plus l’Église. Et si un prêtre un évêque n’agit plus dans l’amour du Christ, il n’est plus ni prêtre ni évêque, devenu absent de la grâce qui nous communique cet amour incréé.
Il existe le discernement de l’amour. Ce discernement de l’amour consiste avant chaque action de se poser la question, surtout si l’on est évêque ou prêtre avec une charge pastorale : «  Est-ce que cette décision que je prends  a ses racines dans l’amour du Christ qui nous donne sa vie sur la Croix ? » Aimer c’est se crucifier pour l’autre «  Il n’y a pas de plus grand amour que de donner son âme (psyché) pour ceux que l’on aime. » (18) Je pense que si ce prêtre s’était posé cette question, il aurait accepté d’exercer sa mission de bon prêtre de Jésus Christ et de baptiser cette enfant pour le quel le Christ est venu,  est mort volontairement sur la Croix et Il est Ressuscité.
Comme l’écrit dans ses Hymnes saint Syméon le Nouveau Théologien : « L’amour est l’essence (ousia)  même de Dieu. » et j’ajouterai que la véritable Église est le lieu charismatique dans lequel jaillit comme un fleuve d’eau vive l’amour de Dieu pour en désaltéré tous ceux qui ont soif.
 Notre mission la plus sacrée, à nous les évêques et les prêtres, est non pas de nous transformer uniquement en gardien sévère de la pureté de cette eau mystique en en interdisant l’accès, mais de puiser  indéfiniment, avec le discernement que confère l’amour, à cette source divine et d’en abreuver l’ensemble des hommes et de la création.
En conclusion il nous faut revenir à cet étranger, cet hérétique ce schismatique, ce païen : le Bon samaritain qui est l’Icône du Christ  qui conduit un homme ( antropos)  à demis mort à la Bonne Auberge et le confit à au Bon Aubergiste en lui disant : « Tout ce que tu dépensera en plus je te le rembourserai à mon retour. » (19)  « A mon retour » c’est-à-dire lors du Second Avènement, au Jugement dernier. Et "dépenser en plus"

c'est dépasser le formalisme par la dimension de l'amour: Ce jour là, à la porte de cette cathédrale, le Bon samaritain, c’est-à-dire celui qui dérange car il ne rentre pas dans nos critères, mais qui à son insu, parce qu’il pratique l’amour du prochain,  est revêtu du Visage du Christ, c’était précisément ce père qui conduisait son enfant  pour qu’il reçoive la guérison complète que confère le baptême.  Mais l’Aubergiste n’a pas été à la hauteur de l’attente du Seigneur et ne pourra rendre ce qu’il a refusé de recevoir, lors de la Seconde Venue du Christ.

+ Métropolite Michel Laroche 


  Lc XVIII, 16.
2 Ce ne sont pas évidemment leurs véritables prénoms.
3 Le baptême est une seconde naissance.
4 Gal II, 20
5 Gal III, 27
6 Mt XV, 22-28
7 Jn III, 22-30
8 I Co VII, 14
9 Mt XII, 11-12
10 « Secondes Noces. Préface de Michel Legrain. P. 75 Éd. Bayard Éditions/ Centurion. Paris 1996
11 Ibidem et Mt IX,12-13 et Os, VI,6

12 Lorsque  Dieu qui est en dehors de notre temps déchu et qui voit toute chose comme existant déjà avant qu’elle n’apparaisse,  appelle une hypostase ( en grec “Hypostasis” en latin “persona” )  l’onction de cet appel est elle aussi en dehors de notre temps déchu. Dès sa conception l’âme élue, comme celle de l’apôtre Paul et de tous les autres apôtres disciples, saints,  est déjà ointe par son élection divine. C’est ce qu’écrit l’Apôtre Paul (Rom, V 29-30): 29. Car ceux qu'il a connus d'avance, il les a aussi prédestinés à être semblables à l'image de son Fils, afin qu'il soit le premier-né d'un grand nombre de frères.30. Et ceux qu'il a prédestinés, il les a aussi appelés; et ceux qu'il a appelés, il les a aussi justifies; et ceux qu'il a justifiés, il les a aussi glorifiés.”

13Actes, X, 1- 48

14 Actes X, 47
15 Lc XVIII, 16.
16 Dans l’interprétation du versé du « Notre Père » : « Que Ton Règne arrive »,  Saint Grégoire de Nysse, saint Grégoire de Naziance, saint Cyprien de Carthage, saint Maxime le Confesseur etc. donnent l’interprétation suivante : « Règne ou Royaume des Cieux » signifie l’Esprit Saint.

17 L’argument  des Églises occidentales pour ne pas donner la communion aux tout petits enfants est globalement celui-ci : il faut être capable de comprendre le sens de la communion pour la recevoir. En Orthodoxie c’est l’approche de l’inconnaissance (lire notre ouvrage « La voie du silence dans la tradition des Pères du désert».  Éd. Albin Michel. Paris 2010) qui est privilégiée et nous ne pensons pas, que même des adultes sont en mesure de « Comprendre » le mystère du Christ Eucharistique présent dans le pain et le vin qui sont Son Corps et Son Sang. En revanche les enfants sans comprendre, dans l’inconnaissance suprême,  sont attirés par le Christ, comme ils étaient attirés lors de sa venue sur terre,  toujours sans comprendre,  par la Divine Présence du Christ, malgré la foule, avec leurs âmes pures et qu’alors, comme aujourd’hui, le Christ se comprenait  en eux.
18 Jn XV, 13
19 Lc X, 30-37